DOGMA DE FE: INMACULADA CONCEPCIÓN

LA DEFINICION DOGMÁTICA

El Papa Pío IX, en la Bula Ineffabilis Deus, del 8 de diciem­bre de 1854 definió solemnemente el dogma de la Inmaculada concepción de María con estas palabras:

"Declaramos, pronunciamos y definimos que la doctrina ,"que sostiene que la Santísima Virgen María, en el primer ins­tante de su concepción, fue, por singular gracia y privilegio 1, Dios omnipotente, en previsión de los méritos de Cristo Jesús, Salvador del género humano, preservada inmune de toda mancha de culpa original, ha sido revelada por Dios y, Por tanto, debe ser firme y constantemente creída por todos los fieles" (Dz. 1641).

EXPLICACION DEL CONTENIDO DEL DOGMA

Repasemos cada una de las proposiciones de la defini­ción.

El primer instante de la concepción de María

En la concepción de María, engendrada por sus padres, hay que distinguir la concepción activa, es decir la acción de engendrar por parte de San Joaquín y de Santa Ana, y la concepción pasiva, o sea, el resultado de la acción de engen­drar o el ser mismo de María, fruto de esa acción. El dogma se refiere a la concepción pasiva, enseñando que desde el pri­mer instante en que es constituida como persona, lo es sin mancha alguna de pecado.

Contrariamente a lo que afirmaban algunos teólogos en épo­cas pasadas ‑para salvar la universalidad del pecado origi­nal‑, que habiendo contraído el pecado estuvo sometida a él por un instante, para ser luego inmediatamente después santi­ficada por Dios en el seno de su madre.

Inmune de toda mancha de culpa original

Es dogma de fe que el pecado original se transmite a todos los hombres por generación natural, de tal modo que todos son concebidos en pecado (cfr. Conc. de Trento: DZ 791). Ahora bien, como María fue inmune de la culpa, al ser concebida sin pecado, no tuvo esa culpa y, por ello, tampoco tenía las consecuencias de esa falta. Esto supone tres cosas: l) la ausencia de toda mancha de pecado; 2) la presencia de la gracia santificante con las virtudes infusas y dones del Espíritu Santo y, 3) la ausencia de inclinación al mal. Esta mala inclinación es llamada Fomes peccati.

Estos tres puntos se dieron en María:

1)Ausencia de cualquier mancha de pecado. Ella fue inmune al reato de la culpa y de la pena debidas al pecado original, en virtud de que nunca tuvo ese pecado;

2) Llena de gracia santificante. Por lo anterior, al no tener pecado, el alma de María estuvo llena de la gracia santificante, desde el primer instante de su ser, y poseía las virtudes infu­sas y los dones que acompañan ese estado de santidad;

3) Ausencia de la inclinación al mal. El pecado, que consiste en la aversión a Dios y en el amor desordenado a las criaturas provoca la inclinación al mal. En María esto no se dio, puesto que jamás tuvo pecado alguno.

JUAN PABLO II: CATEQUESIS INMACULADA CONCEPCIÓN (2)

1. La doctrina de la santidad perfecta de María desde el primer instante de su concepción encontró cierta resistencia en Occidente, y eso se debió a la consideración de las afirmaciones de san Pablo sobre el pecado original y sobre la universalidad del pecado, recogidas y expuestas con especial vigor por san Agustín.

El gran doctor de la Iglesia se daba cuenta, sin duda, de que la condición de María, madre de un Hijo completamente santo, exigía una pureza total y una santidad extraordinaria. Por esto, en la controversia con Pelagio, declaraba que la santidad de María constituye un don excepcional de gracia, y afirmaba a este respecto: «Exceptuando a la santa Virgen María, acerca de la cual, por el honor debido a nuestro Señor, cuando se trata de pecados, no quiero mover absolutamente ninguna cuestión, porque sabemos que a ella le fue conferida más gracia para vencer por todos sus flancos al pecado, pues mereció concebir y dar a luz al que nos consta que no tuvo pecado alguno» (De natura et gratia, 42).

San Agustín reafirmó la santidad perfecta de María y la ausencia en ella de todo pecado personal a causa de la excelsa dignidad de Madre del Señor. Con todo, no logró entender cómo la afirmación de una ausencia total de pecado en el momento de la concepción podía conciliarse con la doctrina de la universalidad del pecado original y de la necesidad de la redención para todos los descendientes de Adán. A esa consecuencia llegó, luego, la inteligencia cada vez más penetrante de la fe de la Iglesia, aclarando cómo se benefició María de la gracia redentora de Cristo ya desde su concepción.

2. En el siglo IX se introdujo también en Occidente la fiesta de la Concepción de María, primero en el sur de Italia, en Nápoles, y luego en Inglaterra.

Hacia el año 1128, un monje de Cantorbery, Eadmero, escribiendo el primer tratado sobre la Inmaculada Concepción, lamentaba que la relativa celebración litúrgica, grata sobre todo a aquellos «en los que se encontraba una pura sencillez y una devoción más humilde a Dios» (Tract. de conc. B.M.V., 1-2), había sido olvidada o suprimida. Deseando promover la restauración de la fiesta, el piadoso monje rechaza la objeción de san Agustín contra el privilegio de la Inmaculada Concepción, fundada en la doctrina de la transmisión del pecado original en la generación humana. Recurre oportunamente a la imagen de la castaña «que es concebida, alimentada y formada bajo las espinas, pero que a pesar de eso queda al resguardo de sus pinchazos» (ib., 10). Incluso bajo las espinas de una generación que de por sí debería transmitir el pecado original -argumenta Eadmero-, María permaneció libre de toda mancha, por voluntad explícita de Dios que «lo pudo, evidentemente, y lo quiso. Así pues, si lo quiso, lo hizo» (ib.).

A pesar de Eadmero, los grandes teólogos del siglo XIII hicieron suyas las dificultades de san Agustín, argumentando así: la redención obrada por Cristo no sería universal si la condición de pecado no fuese común a todos los seres humanos. Y si María no hubiera contraído la culpa original, no hubiera podido ser rescatada. En efecto, la redención consiste en librar a quien se encuentra en estado de pecado.

3. Duns Escoto, siguiendo a algunos teólogos del siglo XII, brindó la clave para superar estas objeciones contra la doctrina de la Inmaculada Concepción de María. Sostuvo que Cristo, el mediador perfecto, realizó precisamente en María el acto de mediación más excelso, preservándola del pecado original.

De ese modo, introdujo en la teología el concepto de redención preservadora, según la cual María fue redimida de modo aún más admirable: no por liberación del pecado, sino por preservación del pecado.

La intuición del beato Juan Duns Escoto, llamado a continuación el «doctor de la Inmaculada», obtuvo, ya desde el inicio del siglo XIV, una buena acogida por parte de los teólogos, sobre todo franciscanos. Después de que el Papa Sixto IV aprobara, en 1477, la misa de la Concepción, esa doctrina fue cada vez más aceptada en las escuelas teológicas.

Ese providencial desarrollo de la liturgia y de la doctrina preparó la definición del privilegio mariano por parte del Magisterio supremo. Ésta tuvo lugar sólo después de muchos siglos, bajo el impulso de una intuición de fe fundamental: la Madre de Cristo debía ser perfectamente santa desde el origen de su vida.

4. La afirmación del excepcional privilegio concedido a María pone claramente de manifiesto que la acción redentora de Cristo no sólo libera, sino también preserva del pecado. Esa dimensión de preservación, que es total en María, se halla presente en la intervención redentora a través de la cual Cristo, liberando del pecado, da al hombre también la gracia y la fuerza para vencer su influjo en su existencia.

De ese modo, el dogma de la Inmaculada Concepción de María no ofusca, sino que más bien contribuye admirablemente a poner mejor de relieve los efectos de la gracia redentora de Cristo en la naturaleza humana.

A María, primera redimida por Cristo, que tuvo el privilegio de no quedar sometida ni siquiera por un instante al poder del mal y del pecado, miran los cristianos como al modelo perfecto y a la imagen de la santidad (cf. Lumen gentium, 65) que están llamados a alcanzar, con la ayuda de la gracia del Señor, en su vida.

[L'Osservatore Romano, edición semanal en lengua española, del 7-VI-96]

JUAN PABLO II: CATEQUESIS INMACULADA CONCEPCIÓN

1. En la reflexión doctrinal de la Iglesia de Oriente, la expresiónllena de gracia, como hemos visto en las anteriores catequesis, fue interpretada, ya desde el siglo VI, en el sentido de una santidad singular que reina en María durante toda su existencia. Ella inaugura así la nueva creación.

Además del relato lucano de la Anunciación, la Tradición y el Magisterio han considerado el así llamado Protoevangelio (Gn 3,15) como una fuente escriturística de la verdad de la Inmaculada Concepción de María. Ese texto, a partir de la antigua versión latina: «Ella te aplastará la cabeza», ha inspirado muchas representaciones de la Inmaculada que aplasta a la serpiente bajo sus pies.

Ya hemos recordado con anterioridad que esta traducción no corresponde al texto hebraico, en el que quien pisa la cabeza de la serpiente no es la mujer, sino su linaje, su descendiente. Ese texto, por consiguiente, no atribuye a María, sino a su Hijo la victoria sobre Satanás. Sin embargo, dado que la concepción bíblica establece una profunda solidaridad entre el progenitor y la descendencia, es coherente con el sentido original del pasaje la representación de la Inmaculada que aplasta a la serpiente, no por virtud propia sino de la gracia del Hijo

2. En el mismo texto bíblico, además, se proclama la enemistad entre la mujer y su linaje, por una parte, y la serpiente y su descendencia, por otra. Se trata de una hostilidad expresamente establecida por Dios, que cobra un relieve singular si consideramos la cuestión de la santidad personal de la Virgen. Para ser la enemiga irreconciliable de la serpiente y de su linaje, María debía estar exenta de todo dominio del pecado. Y esto desde el primer momento de su existencia.

A este respecto, la encíclica Fulgens corona, publicada por el Papa Pío XII en 1953 para conmemorar el centenario de la definición del dogma de la Inmaculada Concepción, argumenta así: «Si en un momento determinado la santísima Virgen María hubiera quedado privada de la gracia divina, por haber sido contaminada en su concepción por la mancha hereditaria del pecado, entre ella y la serpiente no habría ya -al menos durante ese período de tiempo, por más breve que fuera- la enemistad eterna de la que se habla desde la tradición primitiva hasta la solemne definición de la Inmaculada Concepción, sino más bien cierta servidumbre» (AAS 45 [1953], 579).

La absoluta enemistad puesta por Dios entre la mujer y el demonio exige, por tanto, en María la Inmaculada Concepción, es decir, una ausencia total de pecado, ya desde el inicio de su vida. El Hijo de María obtuvo la victoria definitiva sobre Satanás e hizo beneficiaria anticipadamente a su Madre, preservándola del pecado. Como consecuencia, el Hijo le concedió el poder de resistir al demonio, realizando así en el misterio de la Inmaculada Concepción el más notable efecto de su obra redentora.

3. El apelativo llena de gracia y el Protoevangelio, al atraer nuestra atención hacia la santidad especial de María y hacia el hecho de que fue completamente librada del influjo de Satanás, nos hacen intuir en el privilegio único concedido a María por el Señor el inicio de un nuevo orden, que es fruto de la amistad con Dios y que implica, en consecuencia, una enemistad profunda entre la serpiente y los hombres.

Como testimonio bíblico en favor de la Inmaculada Concepción de María, se suele citar también el capítulo 12 del Apocalipsis, en el que se habla de la «mujer vestida de sol» (Ap 12,1). La exégesis actual concuerda en ver en esa mujer a la comunidad del pueblo de Dios, que da a luz con dolor al Mesías resucitado. Pero, además de la interpretación colectiva, el texto sugiere también una individual, cuando afirma: «La mujer dio a luz un hijo varón, el que ha de regir a todas las naciones con cetro de hierro» (Ap 12,5). Así, haciendo referencia al parto, se admite cierta identificación de la mujer vestida de sol con María, la mujer que dio a luz al Mesías. La mujer-comunidad está descrita con los rasgos de la mujer-Madre de Jesús.

Caracterizada por su maternidad, la mujer «está encinta, y grita con los dolores del parto y con el tormento de dar a luz» (Ap 12,2). Esta observación remite a la Madre de Jesús al pie de la cruz (cf. Jn 19,25), donde participa, con el alma traspasada por la espada (cf. Lc 2,35), en los dolores del parto de la comunidad de los discípulos. A pesar de sus sufrimientos, está vestida de sol, es decir, lleva el reflejo del esplendor divino, y aparece como signo grandioso de la relación esponsal de Dios con su pueblo.

Estas imágenes, aunque no indican directamente el privilegio de la Inmaculada Concepción, pueden interpretarse como expresión de la solicitud amorosa del Padre que llena a María con la gracia de Cristo y el esplendor del Espíritu.

Por último, el Apocalipsis invita a reconocer más particularmente la dimensión eclesial de la personalidad de María: la mujer vestida de sol representa la santidad de la Iglesia, que se realiza plenamente en la santísima Virgen, en virtud de una gracia singular.

4. A esas afirmaciones escriturísticas, en las que se basan la Tradición y el Magisterio para fundamentar la doctrina de la Inmaculada Concepción, parecerían oponerse los textos bíblicos que afirman la universalidad del pecado.

El Antiguo Testamento habla de un contagio del pecado que afecta a «todo nacido de mujer» (Sal 50,7; Jb 14,2). En el Nuevo Testamento, san Pablo declara que, como consecuencia de la culpa de Adán, «todos pecaron» y que «el delito de uno solo atrajo sobre todos los hombres la condenación» (Rm 5,12.18). Por consiguiente, como recuerda el Catecismo de la Iglesia católica, el pecado original «afecta a la naturaleza humana», que se encuentra así «en un estado caído». Por eso, el pecado se transmite «por propagación a toda la humanidad, es decir, por la transmisión de una naturaleza humana privada de la santidad y de la justicia originales» (n. 404). San Pablo admite una excepción de esa ley universal: Cristo, que «no conoció pecado» (2 Cor 5,21) y así pudo hacer que sobreabundara la gracia «donde abundó el pecado» (Rm 5,20).

Estas afirmaciones no llevan necesariamente a concluir que María forma parte de la humanidad pecadora. El paralelismo que san Pablo establece entre Adán y Cristo se completa con el que establece entre Eva y María: el papel de la mujer, notable en el drama del pecado, lo es también en la redención de la humanidad.

San Ireneo presenta a María como la nueva Eva que, con su fe y su obediencia, contrapesa la incredulidad y la desobediencia de Eva. Ese papel en la economía de la salvación exige la ausencia de pecado. Era conveniente que, al igual que Cristo, nuevo Adán, también María, nueva Eva, no conociera el pecado y fuera así más apta para cooperar en la redención.

El pecado, que como torrente arrastra a la humanidad, se detiene ante el Redentor y su fiel colaboradora. Con una diferencia sustancial: Cristo es totalmente santo en virtud de la gracia que en su humanidad brota de la persona divina; y María es totalmente santa en virtud de la gracia recibida por los méritos del Salvador.

[L'Osservatore Romano, edición semanal en lengua española, del 31-V-96]

MONSEÑOR MARIO DE GASPERÍN: EL PROBLEMA DE LA VIOLENCIA EN MÉXICO

1. Dos días íntegros consagramos los obispos de México a reflexionar sobre el problema angustiante de la violencia en nuestro país; lo hicimos estudiando un documento de trabajo, presentado por la Comisión de Pastoral Social del episcopado, escuchando a diversos ponentes y dialogando entre nosotros. Publicamos un breve mensaje y anunciamos un texto amplio y documentado ante tema tan complejo. Me traje algunas ideas y reflexiones, que comparto con ustedes.

2. Sorprende, en primer lugar, el crecimiento de la violencia tanto en amplitud, a lo largo y ancho del país, como en intensidad, pues los actos violentos son cada vez más crueles, inhumanos y despiadados. El deterioro moral es universal: crecen las estadísticas; e intensivo: se apodera cada vez más del corazón del mexicano. Somos cada día más crueles, disfrazando la violencia en la clínica (abortos, píldoras) como salud reproductiva, en la calle como lucha ante bandas rivales, o gozando de la guerra «preventiva» como espectáculo televisivo.

3. La violencia toca no sólo a sus víctimas y sus familias, sino a toda la sociedad. Hay un repliegue general de la ciudadanía, la deba o no la deba, hacia lugares que pueden brindarle protección: encerrarse en su hogar, no dejar salir a sus hijos, reducir las horas de paseo, adoptar medidas de protección: rejas, cámaras, policías privados, etcétera. Se respira un clima de miedo, y el miedo es paralizador. Todos, de alguna manera, somos víctimas de los violentos. Nadie escapa del fenómeno, que produce también dinero: Los fraccionamientos cerrados adquieren plusvalía, se venden más alarmas, se contrata seguridad privada y crece la industria del blindaje, etcétera.

4. Hay una violencia «espectacular»: la de los asesinatos en masa, en grupo, con crueldad y de formas humillantes: decapitados, desnudos, con letreros ofensivos, etcétera, a los que los noticieros de la televisión reservan espacios de preferencia. Llevan las estadísticas y comparan cifras para ver quién lleva la primacía. Los medios masivos pretenden informar con «objetividad», cuando lo que están haciendo es generar miedo y darle publicidad. ¿Cuántos asesinatos ve un niño en su hogar? Además, están generando un cambio cultural degradado, con valores ficticios, que tiene como fin el éxito fácil, la posesión sin límites, la ciencia sin ética, el placer sin responsabilidad y cuyos productos estrella son el sexo y la violencia.

5. Esta violencia espectacular sirve también para ocultar la otra violencia, la cotidiana, la de todos los días, que es múltiple y variopinta: abortos y agresiones en familia a niños, a mujeres y ancianos; violencia vecinal con ruidos y altavoces; violencia burocrática y malos servicios en el transporte público e institutos de salud; violencia estructural de pobreza, desnutrición, discriminación, etcétera. Esta violencia, que siempre ha estado allí, como el dinosaurio del cuento, y que no se ha atendido, ahora se pretende olvidar o maquillar. Cada quien busca defenderse como puede y los débiles siguen en el desamparo total. Pensar en los hermanos migrantes o en las cárceles del país.

6. Esta violencia es propiciada por la violencia verbal de las palabras ofensivas, del vocabulario de doble sentido y alburero; del manejo agresivo de la imagen, de la manipulación de los hechos, de los programas vulgares y anuncios de mal gusto, del uso pobrísimo del idioma en la televisión y en la radio. La vulgaridad campea no sólo en telenovelas, canciones, narco-corridos y palenques, sino en los más altos y nobles recintos de la nación. La vulgaridad es moneda corriente y nadie dice nada; goza de cabal impunidad. Jesús la condena con vigor (ver Mateo 5, 21-26) y está vedada a sus discípulos. La violencia verbal es una burla grotesca de la libertad de expresión.

7. Sorprende que la respuesta que se da a este fenómeno de la macroviolencia es toda en lenguaje bélico: lucha, combate, mano dura contra el crimen, guerra al narcotráfico, endurecimiento de las penas, se especializan guardias y se llega a solicitar la pena de muerte. Se solicita más gasto para la seguridad, es decir, para la represión. En una palabra, se habla de violencia contra la violencia. Violencia en espiral ascendente. En el llamado estado de derecho de una democracia, el uso de la violencia se reserva al Estado, y sólo a él, con severas condiciones: el respeto irrestricto a los derechos humanos. Ahora parece que se ha generalizado la recurrencia a la fuerza. La ciudadanía no parece contar para la solución, sólo pone las víctimas; además, no sabe cómo, porque nunca ha sido educada para participar. En las demandas populares se antepone la seguridad a la salud, a la alimentación y a la misma educación.

8. Los cristianos rechazamos la violencia, toda violencia y todo aquello que la genera y propicia, comenzando desde la inclinación al mal que llevamos en el corazón. La violencia llega al hombre desde el exterior: del Padre de la mentira y Asesino desde el comienzo: Satanás. Por eso nuestra propuesta es: No a la represión, sí a la conversión. Como la enseñanza laicista ignora el pecado y se burla de la moral, y lo mismo hacen múltiples programas de la televisión, toda solución que se proponga no puede ser sino parcial e inoperante al final. Se vuelve una trampa. El mal vuelve a brotar tan pronto como tiene oportunidad.

9. En la doctrina bíblica, la violencia se genera con la pérdida de la inocencia. La Serpiente era «la más astuta» de las bestias, la personificación de la malicia que se fundamenta en el engaño, producto de la mentira. Observemos bien la cadena completa: La mentira, al comunicarse, produce el engaño; el engaño para operar necesita de la astucia; la astucia requiere de la malicia para ser eficaz; la malicia hace perder la inocencia, y la pérdida de la inocencia separa de Dios. Sólo Dios es inocente, porque aborrece el mal, no hace mal a nadie, no mata: es in-nocens. Rechaza toda violencia. Por eso, sólo la inocencia y el inocente Jesucristo, víctima de la violencia humana, puede curar la violencia. La violencia sólo se cura con la misericordia y con el perdón. Con el amor. Al contrario, detrás de la mentira está siempre su padre, el Mentiroso, que es también el Asesino primordial.

10. No confundir la inocencia con la ingenuidad. El ingenuo confunde el mal con el bien y el bien con el mal, y cae en sus redes; el inocente, en cambio, los distingue perfectamente, pero no sigue el mal, aunque sí lo padece. El inocente ve el mundo y el mal que lo habita, desde el bien que lleva en su corazón. Tiene la mirada limpia y todo lo ve sin malicia, pero no con ingenuidad. Es paloma y serpiente a la vez. Sabe bien en qué terreno se mueve y a qué altura debe volar. Así han sido todos los santos. Jesús tenía la mirada clara, pero no ingenua. Detectaba el mal, pero alcanzaba a ver y a amar al pecador. El pecador —el ser humano— es más grande, vale más que su pecado. De aquí la norma sabia: Odiar al pecado, pero amar al pecador. En el pecador siempre está la imagen y semejanza de Dios, y Dios se mira y se ama a sí mismo en ella, aunque esté lastimada, no borrada, por el pecado y el crimen. Siempre hay esperanza para el pecador.

11. No se puede erradicar la violencia sin quitar el pecado, su causa. En otras palabras, hay que devolverle al hombre su inocencia, devolverlo a su origen, a su verdad: «Hasta que vuelvas a la tierra [adamah], pues de ella fuiste tomado. Porque eres polvo y al polvo volverás» (Gn 3, 17s). Estas palabras se refieren a la muerte, sí, pero sobre todo vuelven al hombre a su origen, a su identidad primera. Quería ser como Dios, ahora tiene que volver a su origen, a su inocencia creatural, al polvo. El olvido de Dios es la destrucción del hombre. El pecador tiene que desinflar su ego y cubrirse de «polvo y ceniza» tirado por tierra en señal de arrepentimiento. No hay otro remedio contra la violencia, que la humildad. Yo pecador.

12. «Lo difícil es matar al primero» y el primer acto violento se dio entre hermanos, entre los más próximos; por eso, toda muerte me toca en lo cercano, es muerte de familia, de hermano. Aquí el mayor, Caín, mata al menor, Abel, cuando, como primogénito, debía guardar a su hermano. Abel, el guardián de las ovejas, necesitaba ser «guardado» por su hermano, porque todos necesitamos de todos, deber que Caín burlonamente rechaza, pues él era agricultor. Él preparaba la tierra para que bebiera la sangre derramada, sin saber que allí estaría su castigo: se volverá estéril, no podrá recoger sus frutos, andará errante. Esta negativa, aparentemente inexplicable, tiene su origen en el culto. Cuando se manipula la religión, la violencia se extralimita, precisamente porque se ampara en Dios. Se convierte en ídolo. Pero Dios se declara «guardián» de Caín, el que se negó a ser guardián de su hermano. No es ingenuidad, sino vuelta al origen, a la inocencia. Dios sigue siendo in-nocens, no mata ni al criminal. Otra cosa será que él se busque la muerte. Ahora es Dios quien guarda el asesino, y así cierra el paso a la violencia. No matarás.

13. Toda violencia humana es contra un hermano, un prójimo, nos afecta necesariamente. Dios nos invita a imitarlo, siendo «guardianes» de nuestros hermanos. Dios no sólo es vigilante, sino guardián: Él vela por su pueblo, desde la columna de nube; vela por el justo, para que sus huesos no sean quebrados; vela por el bueno para que no tema la mala noticia; vela por nosotros para que velemos por nuestros hermanos y nadie mate a Caín, que sigue vago y errante (no nómada ni peregrino), por la tierra de Nod, es decir, entre nosotros. Decía san Bernardo a quienes perseguían a un asesino, al que dio asilo en su monasterio: «Ustedes querían colgarlo y dejarlo colgando unos días de la horca: Aquí, en Claraval, estará crucificado para siempre» (Vita prima, 1. 2, cap.3).

El monasterio, símbolo de la Iglesia, ofrece siempre un asilo de perdón y de paz en los brazos de Cristo en la cruz.

FUENTE: http://www.elobservadorenlinea.com/content/view/1895/1/

MONSEÑOR DOMINGO CASTAGNA: SAN PÍO DE PIETRELCINA

El hombre humilde

En el intento de presentar hombres en quienes se manifieste “la santidad sacerdotal”, he aceptado la oportuna sugerencia de dedicar esta reflexión al Padre Pío (San Pío de Pietrelcina). Hace pocos días he tenido el privilegio de postrarme ante su venerable sepultura, en San Giovanni Rotondo. Es un santo contemporáneo, fallecido en el año 1968 y recientemente canonizado por el Siervo de Dios Juan Pablo II. Me podría detener, con éxito para algunos espíritus anhelantes de fenómenos extraordinarios, en lo que aparentemente atrajo la atención del mundo. Me refiero a los estigmas, los milagros, las bilocaciones y el conocimiento prodigioso de las conciencias. Mi intención es descubrir el grado de santidad sacerdotal que lo distingue y destaca entre sus hermanos sacerdotes. El secreto de la misma es, ciertamente, la humildad. Un pobre frailecillo que no pretende ser más que un “pobre frailecillo”. Lo que identifica su personalidad sacerdotal es obra exclusiva de Dios. Así se deja hacer por el Espíritu hasta adoptar los rasgos que lo conforman con su Señor y Maestro, sobre todo la pobreza, el martirio y la inintegibilidad humana de la Cruz.

Insólito sendero

Es impresionante el sendero de santidad que Dios le anima a recorrer. Se enferma, corre el riesgo de quedar fuera de su amada Orden; debe permanecer mucho tiempo entre los suyos en Pietrelcina hasta que la obediencia le impone instalarse definitivamente en San Giovanni Rotondo. Desde una conciencia clara de su pobreza y limitación emprende el camino de la obediencia y, sin preocuparse de las calificaciones de quienes se interponen a su paso, se mueve con absoluta libertad. Como en su hermano Francisco su vida es un desarrollo de la pobreza y humildad de Jesús. Se conforma de tal modo con el Señor que, sin pretenderlo, ni imaginarlo, es arrollado por la cruz hasta advertir casi espantado que las llagas aparecen misteriosamente en sus manos, sus pies y su costado. Es lógico que la ciencia busque causas psicológicas al fenómeno. En la “lógica” de Dios es común que no las encuentre. No es mi intención examinar este aspecto extraordinario de su vida. Es un sacerdote que elige ser un frailecillo desconocido y humillado. En parte lo logra con creces. Sus llagas son suyas, impresas en su propia carne y cruz, y constituyen la expresión paulina de su amor a Cristo. El sacerdocio ministerial, confiado a su debilidad, lo coloca ante el pueblo para obrar “in persona Christi”. Se identifica de tal modo con Quien lo envía que experimenta físicamente los sufrimientos de la Pasión. El pueblo cristiano, que capta la verdad sin fanatizarse, ve en él a Jesús crucificado. El Padre Pío no sólo obra “in persona Christi”, por el ministerio, sino que acaba lográndolo en su vida personal.

Para ver y escuchar a Jesús

El Señor no encuentra obstáculo para manifestarse a quienes se acercan a su humilde “frailecillo”. La humildad de su sacerdote lo torna transparente a su presencia. Los peregrinos, quizás sin medirlo con exactitud, quieren ver a Cristo, dejarse interpelar y perdonar por Cristo. Intimida su conocimiento de las conciencias pero no causan temor humano. El frailecillo italiano, vehemente y, por momentos, dueño de un lenguaje severo, atrae los corazones heridos y sabe depositar en ellos el bálsamo de la misericordia del Padre. Por ello lo buscan y saben interpretar correctamente sus expresiones. Ama a Cristo y ama, desde la cruz, a sus hermanos pecadores. Dedica su vida -más de diez y seis horas diarias- a escucharlos, reconfortarlos y absolverlos. Como a Jesús, su Señor y Maestro, los pecadores lo crucifican y él los redime. Su capacidad de identificarse con la Víctima divina, que celebra fervorosamente en la Eucaristía, nace de su hacerse pequeño y pobrísimo con Ella. En el Padre Pío se hace visible, para quienes lo buscan, el mismo Jesús humillado hasta el “anonadamiento”. Basta comprender, desde el misterio del sufrimiento inocente, la persecución a que es sometido en el interior de la misma Iglesia. Finalmente Dios acude en auxilio de su siervo humilde y la verdad de su vida santa deshace el error y la maledicencia.

Vive y muere crucificado

Su sometimiento a la voluntad de Dios es inquebrantable. Sabe identificar las instancias humanas: el Papa y quienes colaboran con él, sus superiores religiosos y los hermanos más humildes de su comunidad. “Instancias” que no siempre le facilitan las cosas. Está siempre dispuesto, hasta imponerse un heroico silencio ante las manifestaciones de la incomprensión y del desprecio. Está crucificado con Cristo, sobre la cruz del ministerio sacerdotal, antes y más allá de los dolorosos estigmas. Su sencillez de “menor” lo aleja de consentir con lo extraordinario que sorprende a quienes acuden a él. El santo no es consciente del grado de santidad adquirido. Se considera honestamente como el mayor de los pecadores. La humildad no le permite exagerar nada. Dice con exactitud lo que piensa de sí o guarda un discreto silencio. La gente promueve su fama de santidad, él se halla en las antípodas de las calificaciones que sus seguidores le dirigen. Por eso es un fiel instrumento de la gracia. Testimonia, con su propia vida que la “gracia” es gratuita, que no la merece ni la podría merecer con los gestos más notables de su entrega generosa. La humildad dista mucho de ser un sentimiento de “baja autoestima”. Aprende a convivir con su existencial necesidad de Dios. Se emociona hasta las lágrimas ante las expresiones del amor de Dios en el misterio de la Cruz de Jesucristo.

Está para los pecadores

Siente como un flagelo, más doloroso que las llagas que lo crucifican, los pecados de quienes acuden a su ministerio del perdón. Su misma severidad, en ciertas ocasiones, está íntimamente animada por el amor y la compasión. Le duele que sus penitentes no abandonen definitivamente el pecado y den múltiples vueltas para no reconocer su gravedad. Es tierno con el sinceramente arrepentido aunque sus pecados sean muchos y graves. La prontitud con que acude al confesionario, las horas que le dedica -más de diez y seis diarias- constituyen su crucifixión junto al “Cordero de Dios que perdona el pecado”. Su vida sacerdotal deja al descubierto la secreta fisonomía de todo buen sacerdote. Desde muy joven acepta vivir crucificado con su amado Señor y Maestro. Al recibir la Ordenación sabe que su destino es dejarse devorar por sus hermanos pecadores, hambrientos de perdón. Así vive y muere. San Pío de Pietrelcina no es más que una auténtica personificación de la misericordia de Dios ante un mundo necesitado de perdón y santidad. Todos acuden a él no por carismas humanamente destacables sino por su conmovedora transparencia de Cristo. La transparencia es efecto inmediato de la humildad. El sacerdote humilde desaparece como Juan Bautista para que sus amigos y fieles se encuentren con Cristo. Sabe que el mundo necesita al Salvador pero, también, que lo necesita a él como mediación de Quien viene a resolver el problema principal del pecado.

Su secreto: la Eucaristía y el Rosario

En el mensaje existencial de San Pío se destaca el ministerio de la reconciliación y el soporte personal del culto a la Eucaristía y de la humilde devoción mariana del Santo Rosario. A veces parece una ardilla asustada por causa de los embates del enemigo y de la magnitud de una misión que excede sus fuerzas y su salud. De la oración continua y constante extrae la vitalidad que lo agiganta. No es consciente de lo que la gracia realiza en su pequeño ser, simplemente se somete a ella y la deja hacer. ¡Qué fácil es pensarlo y decirlo! Pío de Pietralcina es un modelo inteligente para el sacerdote de hoy. Está crucificado en su confesionario, clamando al Padre perdón para los pecadores. Se ha despedido de la comodidad de “hombre tranquilo” para hacerse cargo -olvidado de sí- de los sufrimientos de la humanidad. En su profunda humildad se hace ver el Cristo que el mundo necesita.

Mons. Domingo Salvador Castagna, arzobispo emérito de Corrientes

BENEDICTO XVI: SAN BERNARDO DE CLARAVAL

Hoy quiero hablar sobre san Bernardo de Claraval, llamado el "último de los Padres" de la Iglesia, porque en el siglo XII, una vez más, renovó e hizo presente la gran teología de los Padres. No conocemos con detalles los años de su juventud, aunque sabemos que nació en el año 1090 enFontaines, en Francia, en una familia numerosa y discretamente acomodada. De joven, se entregó al estudio de las llamadas artes liberales —especialmente de la gramática, la retórica y la dialéctica— en la escuela de los canónigos de la iglesia de Saint-Vorles, en Châtillon-sur-Seine, y maduró lentamente la decisión de entrar en la vida religiosa. Alrededor de los veinte años entró en el Císter, una fundación monástica nueva, más ágil respecto de los antiguos y venerables monasterios de entonces y, al mismo tiempo, más rigurosa en la práctica de los consejos evangélicos. Algunos años más tarde, en 1115, san Bernardo fue enviado por san Esteban Harding, tercer abad del Císter, a fundar el monasterio de Claraval (Clairvaux). Allí el joven abad, que tenía sólo 25 años, pudo afinar su propia concepción de la vida monástica, esforzándose por traducirla en la práctica. Mirando la disciplina de otros monasterios, san Bernardo reclamó con decisión la necesidad de una vida sobria y moderada, tanto en la mesa como en la indumentaria y en los edificios monásticos, recomendando la sustentación y la solicitud por los pobres. Entretanto la comunidad de Claraval crecía en número y multiplicaba sus fundaciones.

En esos mismos años, antes de 1130, san Bernardo inició una vasta correspondencia con muchas personas, tanto importantes como de modestas condiciones sociales. A las muchas Cartas de este período hay que añadir numerosos Sermones, así como Sentencias y Tratados. También a esta época se remonta la gran amistad de Bernardo con Guillermo, abad de Saint-Thierry, y con Guillermo de Champeaux, personalidades muy importantes del siglo XII. Desde 1130 en adelante empezó a ocuparse de no pocos y graves asuntos de la Santa Sede y de la Iglesia. Por este motivo tuvo que salir cada vez más a menudo de su monasterio, en ocasiones incluso fuera de Francia. Fundó también algunos monasterios femeninos, y fue protagonista de un notable epistolario con Pedro el Venerable, abad de Cluny, del que hablé el miércoles pasado. Dirigió principalmente sus escritos polémicos contra Abelardo, un gran pensador que inició una nueva forma de hacer teología, introduciendo sobre todo el método dialéctico-filosófico en la construcción del pensamiento teológico.

Otro frente contra el que san Bernardo luchó fue la herejía de los cátaros, que despreciaban la materia y el cuerpo humano, despreciando, en consecuencia, al Creador. Él, en cambio, sintió el deber de defender a los judíos, condenando los rebrotes de antisemitismo cada vez más generalizados. Por este último aspecto de su acción apostólica, algunas decenas de años más tarde, Ephraim, rabino de Bonn, rindió a san Bernardo un vibrante homenaje. En ese mismo periodo el santo abad escribió sus obras más famosas, como los celebérrimos Sermones sobre el Cantar de los cantares. En los últimos años de su vida —su muerte sobrevino en 1153— san Bernardo tuvo que reducir los viajes, aunque sin interrumpirlos del todo. Aprovechó para revisar definitivamente el conjunto de las Cartas, de los Sermones y de los Tratados. Es digno de mención un libro bastante particular, que terminó precisamente en este período, en 1145, cuando un alumno suyo, Bernardo Pignatelli, fue elegido Papa con el nombre de Eugenio III. En esta circunstancia, san Bernardo, en calidad de padre espiritual, escribió a este hijo espiritual suyo el texto De Consideratione, que contiene enseñanzas para poder ser un buen Papa. En este libro, que sigue siendo una lectura conveniente para los Papas de todos los tiempos, san Bernardo no sólo indica cómo ser un buen Papa, sino que también expresa una profunda visión del misterio de la Iglesia y del misterio de Cristo, que desemboca, al final, en la contemplación del misterio de Dios trino y uno: "Debería proseguir la búsqueda de este Dios, al que no se busca suficientemente —escribe el santo abad—, pero quizá se puede buscar mejor y encontrar más fácilmente con la oración que con la discusión. Pongamos, por tanto, aquí término al libro, pero no a la búsqueda" (XIV, 32: PL 182, 808), a estar en camino hacia Dios.

Ahora quiero detenerme sólo en dos aspectos centrales de la rica doctrina de san Bernardo: se refieren a Jesucristo y a María santísima, su Madre. Su solicitud por la íntima y vital participación del cristiano en el amor de Dios en Jesucristo no trae orientaciones nuevas en el estatuto científico de la teología. Pero, de forma más decidida que nunca, el abad de Claraval relaciona al teólogo con el contemplativo y el místico. Sólo Jesús —insiste san Bernardo ante los complejos razonamientos dialécticos de su tiempo—, sólo Jesús es "miel en la boca, cántico en el oído, júbilo en el corazón" (mel in ore, in aure melos, in corde iubilum)". Precisamente de aquí proviene el título, que le atribuye la tradición, de Doctor mellifluus: de hecho, su alabanza de Jesucristo "fluye como la miel". En las intensas batallas entre nominalistas y realistas —dos corrientes filosóficas de la época— el abad de Claraval no se cansa de repetir que sólo hay un nombre que cuenta, el de Jesús Nazareno. "Árido es todo alimento del alma —confiesa— si no se lo rocía con este aceite; insípido, si no se lo sazona con esta sal. Lo que escribes no tiene sabor para mí, si no leo allí a Jesús". Y concluye: "Cuando discutes o hablas, nada tiene sabor para mí, si no siento resonar el nombre de Jesús" (Sermones in Cantica canticorum xv, 6: PL 183, 847). Para san Bernardo, de hecho, el verdadero conocimiento de Dios consiste en la experiencia personal, profunda, de Jesucristo y de su amor. Y esto, queridos hermanos y hermanas, vale para todo cristiano: la fe es ante todo encuentro personal íntimo con Jesús, es hacer experiencia de su cercanía, de su amistad, de su amor, y sólo así se aprende a conocerlo cada vez más, a amarlo y seguirlo cada vez más. ¡Que esto nos suceda a cada uno de nosotros!

En otro célebre Sermón en el domingo dentro de la octava de la Asunción, el santo abad describe en términos apasionados la íntima participación de María en el sacrificio redentor de su Hijo. "¡Oh santa Madre —exclama—, verdaderamente una espada ha traspasado tu alma!... Hasta tal punto la violencia del dolor ha traspasado tu alma, que con razón te podemos llamar más que mártir, porque en ti la participación en la pasión del Hijo superó con mucho en intensidad los sufrimientos físicos del martirio" (14: PL 183, 437-438). San Bernardo no tiene dudas: "per Mariam ad Iesum", a través de María somos llevados a Jesús. Él atestigua con claridad la subordinación de María a Jesús, según los fundamentos de la mariología tradicional. Pero el cuerpo del Sermón documenta también el lugar privilegiado de la Virgen en la economía de la salvación, dada su particularísima participación como Madre (compassio) en el sacrificio del Hijo. Por eso, un siglo y medio después de la muerte de san Bernardo, Dante Alighieri, en el último canto de laDivina Comedia, pondrá en los labios del Doctor melifluo la sublime oración a María: "Virgen Madre, hija de tu Hijo, / humilde y elevada más que cualquier criatura / término fijo de eterno consejo, ..." (Paraíso 33, vv. 1 ss).

Estas reflexiones, características de un enamorado de Jesús y de María como san Bernardo, siguen inspirando hoy de forma saludable no sólo a los teólogos, sino a todos los creyentes. A veces se pretende resolver las cuestiones fundamentales sobre Dios, sobre el hombre y sobre el mundo únicamente con las fuerzas de la razón. San Bernardo, en cambio, sólidamente fundado en la Biblia y en los Padres de la Iglesia, nos recuerda que sin una profunda fe en Dios, alimentada por la oración y por la contemplación, por una relación íntima con el Señor, nuestras reflexiones sobre los misterios divinos corren el riesgo de ser un vano ejercicio intelectual, y pierden su credibilidad. La teología remite a la "ciencia de los santos", a su intuición de los misterios del Dios vivo, a su sabiduría, don del Espíritu Santo, que son punto de referencia del pensamiento teológico. Junto con san Bernardo de Claraval, también nosotros debemos reconocer que el hombre busca mejor y encuentra más fácilmente a Dios "con la oración que con la discusión". Al final, la figura más verdadera del teólogo y de todo evangelizador sigue siendo la del apóstol san Juan, que reclinó su cabeza sobre el corazón del Maestro.

Quiero concluir estas reflexiones sobre san Bernardo con las invocaciones a María que leemos en una bella homilía suya: "En los peligros, en las angustias, en las incertidumbres —dice— piensa en María, invoca a María. Que Ella no se aparte nunca de tus labios, que no se aparte nunca de tu corazón; y para que obtengas la ayuda de su oración, no olvides nunca el ejemplo de su vida. Si la sigues, no puedes desviarte; si la invocas, no puedes desesperar; si piensas en ella, no puedes equivocarte. Si ella te sostiene, no caes; si ella te protege, no tienes que temer; si ella te guía, no te cansas; si ella te es propicia, llegarás a la meta..." (Hom. ii super "Missus est", 17: PL 183, 70-71).

QUÉ SON LOS HÁBITOS?

Es una disposición estable para obrar de una manera determinada. Concierne a las facultades o potencias operativas humanas; el hábito facilita y agiliza su actuación (el paso de la potencia al acto). Gracias a él se actúa con facilidad, con prontitud, espontáneamente. Sin la ayuda de los hábitos el sujeto carecería de estabilidad, de agilidad y de precisión en el aprender y en el obrar.

El término se deriva del latín habitus y traduce el griego éxis, que significan modo de ser, disposición, comportamiento, en una palabra el acto convertido en actitud. Los dos mayores teóricos del hábito son Aristóteles y santo Tomás. Además de la ética, tratan de los hábitos la psicología y la pedagogía.

Los hábitos atañen propiamente a las facultades superiores humanas: el entendimiento y la voluntad. Los primeros persiguen el conocimiento teórico (por ejemplo, la ciencia y la sabiduría) y se llaman cognoscitivos o especulativos; los segundos se relacionan con la actividad práctica (por ejemplo, la justicia y la templanza) y se llaman apetitivos u operativos. También se ve afectado el sustrato psico-físico, pero en una articulación de subordinación a las potencias superiores. Lo hábitos que plasman a las potencias o facultades de naturaleza estrictamente psico-física son llamados más propiamente habilidades. La ética se ocupa de los hábitos operativos virtuosos o viciosos, que inclinan la voluntad al bien o al mal moral.

En cuanto al principio, los hábitos se originan de varias maneras, en razón de su ser natural o sobrenatural. Los primeros pueden ser innatos, es decir congénitos al hombre, como la inteligencia de los primeros principios y la sindéresis; o adquiridos, o sea conseguidos mediante el ejercicio; la repetición de un acto induce al hábito. Los segundos son infundidos por Dios, fruto de la acción habilitante de la gracia. En los hábitos se puede crecer o decrecer. Y también se les puede perder. Es bueno (virtuoso) o malo (vicioso) el hábito que conforma a la libertad respectivamente con un valor o con un disvalor.

Los hábitos buenos realizan a la persona en relación con el fin, los malos obstaculizan su realización. Hacen a la persona moral como si la revistieran -dicen Aristóteles y santo Tomás- de una segunda naturaleza. El cristiano recibe de san Pablo la invitación a "desvestirse» de los hábitos viciosos del hombre viejo y a «revestirse» de los hábitos virtuosos del hombre nuevo (cf. Col 2,8.12).

Obtenidos mediante el ejercicio (los adquiridos) y correspondiendo a ellos por la fidelidad (los innatos e infusos), los hábitos son acontecimientos de libertad. En este sentido se distinguen de las «costumbres», de naturaleza psicosomática y mecánico-repetitiva. Tienen que ver con la libertad, que es plasmada, inclinada, modulada o reforzada por ellos.(M. Cozzoli)

Bibl.: Santo Tomás, Summa Theologica, III, qq. 49-54; O. Schwemmer, Hábito, en SM. 111, 359-363; J, M. Ramírez, De habitibus in communi, en Opera omnia, VI, Madrid 1973; E. Kant, Fundamentación de la metafisica de las costumbres, Espasa Calpe, Madrid 1981,

HANS URS VON BALTHASAR: PREPAREN EL CAMINO DEL SEÑOR

II Domingo de Adviento (ciclo C)

Preparad el camino del Señor. El evangelio de hoy, con sus detallados datos históricos y cronológicos sobre el mmento en que, con la aparición del Bautista, ha comenzado el acontecimiento decisivo de la salvación, se muestra seriamente decidido a situar este acontecimiento en el marco de la historia del mundo. No se trata de imágenes, de símbolos, de arquetípos, sino de hechos que se pueden datar con exactitud. El primer hecho es que la Palabra de Dios vino sobre Juan: el Bautista es llamado y enviado como el último de los profetas, cerrando con ello la serie de misiones proféticas anteriores tanto mediante su existencia como mediante su tarea, que corresponde a la gran promeas de Isaías y, según se nos dice, la cumple. Su misión personal, que no es mera repitición de palabras antiguas, se distingue por su bautismo. Los simples llamamientos de los profetas anteriores quedan aquí, al final del tiempo de la promesa, superados mediante su acción que afecta a todo el pueblo. Cuando se sumrge en el agua del bautismo, el que se convierte testimona, con su inmersión-emersión, que en lo sucesivo quiere ser otro, vivir como un ser purificado, convertir su camino torcido en camino recto. En Juan Bautista toda la Antigua Alianza reconoce que ella no es más que un preludio de lo decisivo, que viene ahora.

Ponte en pie Jerusalén. La primera lectura muestra que las antiguas promesas de un nuevo tiempo de salvación (a la vuelta del exilio) anuncian ciertamente algo glorioso, pero que esto no se realiza inmediatamente. El retorno de Babilonia fue todo menos una marcha triunfal. La gloria prometida era una promesa que debía cumplrise más tarde y de un modo totalmente distinto a como las imágenes proféticas permitían esperar.La verdadera gloria que aquí se anuncia a Jerusalén es la venida de Cristo proclamada por el Bautista; pero esta gloria tampoco será un esplendor terreno, sino exactamente lo que el evangelio de Juan designará como la gloria visible para el que cree: la vida, la muerte y la resurrección de Cristo. Este es en el fondo el camino recto -yo soy el camino- por el que Dios viene a nosotros, el Dios que ciertamente, como se dice al final de la alectura, en su "misericordia" (que se consumará en la Cruz) trae consigo su justicia de la alianza.El profeta baruc invita a Jerusalén a ponerse en pie y a mirar hacia Oriente para ver venir esta gloria sobre sí.

Que el que ha inaugurado entre vosotros una empresa buena, la llevará adelante. La segunda lectura nos traslada a la Nueva Alianza. No se puede decir sin más que con la venida de Jesús hayamos llegado ala meta, pues él es "el camino nuevo y vivo" (Hb 10,20). Él sigue siendo también para la Iglesia peregrina el "pre-cursor", el que precede (Hb 6,20), y ningún cristiano puede permitirse el lujo de descansar prematuramente:" Temamos, nos sea que, estando aún en vigor la promesa de entrar en su descanso (de Dios), algunos de vosotros crea que ha perdido la oportunidad" (Hb 4,1). La carta de Pablo a los Filipenses habla constantemente de este "estar en camino", ciertamente ahora ya con una mayor confianza que en la antigua alianza: porque Cristo ha inaugurado una empresa buena y si nosotros permanecemos en su camino, creciendo en penetración y sensibilidad, él la llevará adelante hasta el día de su venida última y definitiva. El camino del Señor prometido en Isaías, el camino que es necesario preparar y que fue anunciado con tanta seriedad como apremio por el Bautista, se ha converido ahora en el Camino que es el Señor mismo, que está siempre dispuesto a llevarnos consigo a través de él.

MADRE TERESA DE CALCUTA: NUNCA TE DETENGAS

Siempre ten presente que la piel se arruga,
el pelo se vuelve blanco, pero lo importante no cambia.

Tu fuerza y tu convicción
no tienen edad.

Detrás de cada línea de llegada
hay una de partida.

Detrás de cada logro hay otro desafío.

Mientas estás vivo, siéntete vivo.

Si extrañas lo que hacías,
vuelve a hacerlo.

No vivas de fotos amarillas.

Sigue aunque todos esperen
que abandones.

Haz que en vez de lástima
te tengan respeto.

Cuando por los años no puedas correr, trota.

Cuando por los años no puedas trotar, camina.

Cuando no puedas caminar, usa el bastón,

¡pero, nunca te detengas!

MILTON TRÓCOLI: NUEVO OBISPO AUXILIAR DE MONTEVIDEO

El Papa Benedicto XVI designó al sacerdote diocesano Milton Luis Tróccoli Cebedio Obispo Auxiliar de la Arquidiócesis de Montevideo.

El Pbro. Tróccoli es oriundo de Montevideo y tiene 45 años de edad. Actualmente se desempeña como Vicario Episcopal para la Pastoral y para la Pastoral Vocacional, y como Párroco de la Parroquia “Nuestra Señora de la Merced”, en la Arquidiócesis de Montevideo.

El nuevo Obispo fue ordenado sacerdote el 8 de mayo de 1988, en Florida, por el Papa Juan Pablo II, en el marco de su visita a Uruguay.

El nombramiento del Pbro.Tróccoli como Obispo Auxiliar de la Arquidiócesis de Montevideo, asignándole la sede titular de Munaziana, fue publicado hoy en L’ Osservatore Romano, a las 12 hs de Roma (9 hs de Uruguay).

FUENTE: CONFERENCIA EPISCOPAL DEL URUGUAY

MONSEÑOR PABLO GALIMBERTI: VOTAR EN CRISTIANO...

Escribió Esopo. Una zorra hambrienta vio unas uvas que colgaban de una pérgola e intentó alcanzarlas; como no pudo las miró con desprecio. ¡Cosa amarga! se dijo.

Hay verdades “políticamente correctas” pero no “cristianamente correctas”. Simpatías superficiales pero trampas para la conciencia.

Votar no es un gesto ciego para un cristiano, que no vota por caras ni ideas abstractas. En lo posible hay que confrontar preferencias con el Evangelio o los mandamientos de la Ley de Dios.

Hay tres derechos candentes e inseparables: Defensa de la vida (el NO al aborto). Familia estable. Justicia social. El que promueve el aborto es cómplice de un tremendo crimen que desmorona la justicia. Al que sólo mira la vida naciente pero desvía su ruta ante el prójimo caído, sin padres, techo, comida o educación, le falta compasión.

Votar en cristiano” es comprometerse a defender sin recortes estos derechos. Sin autoengaños ni verdades a medias. Sería imitar la táctica cínica de la zorra. Nacer no es un derecho que pueda quedar en manos de mayorías fluctuantes. El compromiso no termina a fin de mes”.

Columna publicada en “El Octavo Día”, diario El Pueblo, el domingo 15 de noviembre de 2009

HISTORIA DE LA MEDALLA MILAGROSA

ENCUENTROS CON JESÚS: 28 DE NOVIEMBRE

El sábado próximo, 28 de noviembre, realizaremos un nuevo ENCUENTROS CON JESÚS, en la Capilla María Reina de la Paz. El pasaje bíblico del ciego Bartimeo iluminará nuestro encuentro, Jesús es el gran protagonista de estos encuentros, y pregunta: "Qué quieres que haga por ti?"

Realizamos los EJ desde agosto de 2006. Te animamos a participar, seguramente la pregunta ahora el Señor te la quiere hacer a Ti. No faltes a la cita...

CAPILLA MARÍA REINA DE LA PAZ

SÁBADO 28 A LAS 15.30 HS

MEDJUGORJE: MENSAJE DEL 25 DE NOVIEMBRE

''¡Queridos hijos! En este tiempo de gracia, los invito a todos a renovar la oración en sus familias. Prepárense con alegría para la venida de Jesús. Hijitos, que sus corazones sean puros y acogedores, para que el amor y el calor comiencen a fluir a través de ustedes, en cada corazón que está lejos de Su amor. Hijitos, sean mis manos extendidas, manos de amor para todos aquellos que se han perdido, que no tienen más fe ni esperanza. ¡Gracias por haber respondido a mi llamado!''

Message of November 25, 2009

“Dear children! In this time of grace I call you all to renew prayer in your families. Prepare yourselves with joy for the coming of Jesus. Little children, may your hearts be pure and pleasing, so that love and warmth may flow through you into every heart that is far from His love. Little children, be my extended hands, hands of love for all those who have become lost, who have no more faith and hope. Thank you for having responded to my call.”

Messaggio del 25 novembre 2009

"Cari figli, in questo tempo di grazia vi invito tutti a rinnovare la preghiera nelle vostre famiglie. Preparatevi con gioia alla venuta di Gesù. Figlioli, siano i vostri cuori puri e accoglienti affinchè l’amore e il calore comincino a scorrere attraverso di voi in ogni cuore che è lontano dal Suo amore. Figlioli, siate le mie mani tese, mani d’amore per tutti coloro che si sono persi, che non hanno più fede e speranza. Grazie per aver risposto alla mia chiamata."

Botschaft vom 25. November 2009

„Liebe Kinder! In dieser Gnadenzeit rufe ich euch alle auf, das Gebet in euren Familien zu erneuern. Bereitet euch mit Freude auf das Kommen Jesu vor. Meine lieben Kinder, eure Herzen mögen rein und gefällig sein, damit die Liebe und Wärme durch euch in jedes Herz fließe, das von Seiner Liebe entfernt ist. Meine lieben Kinder, seid meine ausgestreckten Hände, Hände der Liebe für all jene die verloren gegangen sind, die keinen Glauben und keine Hoffnung mehr haben. Danke, dass ihr meinem Ruf gefolgt seid!“

Message du 25 novembre 2009

« Chers enfants, en ce temps de grâce, je vous invite tous à renouveler la prière dans vos familles. Préparez-vous avec joie à la venue de Jésus. Petits enfants, que vos coeurs soient purs et agréables pour que l’amour et la chaleur commencent à couler à travers vous en chaque coeur qui est loin de Son amour. Petits enfants, soyez mes mains tendues, des mains d’amour pour tous ceux qui se sont perdus, qui n’ont plus la foi ni l’espérance. Merci d’avoir répondu à mon appel. »

Poruka, 25. studenog 2009.

“Draga djeco! U ovom milosnom vremenu sve vas pozivam da obnovite molitvu u vašim obiteljima. Pripremite se s radošću za Isusov dolazak. Dječice, neka vaša srca budu čista i ugodna kako bi ljubav i toplota potekli preko vas u svako srce koje je daleko od njegove ljubavi. Dječice, budite moje ispružene ruke, ruke ljubavi za sve koji su se izgubili, koji nemaju više vjere i nade. Hvala vam što ste se odazvali mome pozivu.”

La Corona de Adviento

La colocación de cuatro cirios sobre una corona de ramos verdes, que es costumbre sobre todo en los países germánicos y en América del Norte, se ha convertido en un símbolo del Adviento en los hogares cristianos.

La Corona de Adviento, cuyas cuatro luces se encienden progresivamente, domingo tras domingo hasta la solemnidad de Navidad, es memoria de las diversas etapas de la historia de la salvación antes de Cristo y símbolo de la luz profética que iba iluminando la noche de la espera, hasta el amanecer del Sol de justicia (cfr. Mal 3,20; Lc 1,78).

MARCHA POR LA VIDA- 23 DE NOVIEMBRE

En la tardecita montevideana, se realizó ayer , 23 de noviembre la marcha por la Vida. Resonó por la calles de la capital del país nuevamente SI A LA VIDA...

DIÁCONO JORGE NOVOA: ABORTO¿ EL FIN JUSTIFICA LOS MEDIOS?

El fin no justifica los medios. Viejo principio, hoy más que nunca actual, aunque no resulte demasiado popular. Podemos asegurar que todas las argumentaciones, que manejan los partidarios de aprobar la despenalización del aborto atentan contra el principio inicialmente enunciado.

“Tenemos un problema real. Muchas mujeres de escasos recursos se practican abortos en clínicas clandestinas, en precarias condiciones de higiénicas. Si despenalizamos el aborto podrán ser atendidas en hospitales públicos, con seguridad para salvar vidas que hoy se pierden”.

El fin, “salvar vidas que hoy se pierden” por prácticas abortivas (el aborto es malo aseguran la mayoría de sus propulsores) es posible, si creamos un marco jurídico que despenalice su práctica, un “medio” votado democráticamente, aunque incluso muchos de los que lo votan reconozcan que es malo. Para alcanzar este fin no importa el medio, es decir, que aprobemos el asesinato de un inocente. La vida en el vientre de la madre puede ser considerada un medio?

El fin no justifica los medios. Un fin bueno exige un medio bueno."No es lícito hacer el mal para alcanzar el bien" (Rom 3,8). No se pueden tomar atajos moralmente indeseables, porque no sabemos como salir de los males que hemos causado.

Que propuestas como la esbozada se encuentren presentes en ideologías ateas, que rechazan la ley natural y se embanderan con la “dictadura del relativismo” es esperable, pero que esta propuesta pueda encontrar eco en algunos cristianos, esto es lamentable.

Coronación pontificia de la imagen de la Virgen de Sumampa

Los fieles se acercan la imagen de la Virgen Nuestra Señora de Sumampa recientemente coronada El nuncio, mons. Adriano Bernardini, bendice la corona de la Virgen de Sumampa Una multitud, estimada en 40.000 peregrinos, participó el pasado sábado de la celebración eucarística de coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de la Consolación de Sumampa, presidida por el nuncio apostólico, monseñor Adriano Bernardini, y concelebrada por el obispo de Santiago del Estero, monseñor Francisco Polti, y el obispo auxiliar, monseñor Ariel Torrado Mosconi. La Eucaristía se realizó en al Santuario Histórico Nacional, de Sumampa Viejo, ubicado a cinco kilómetros de la ciudad de Sumampa, en el sur provincial. Asistieron el gobernador de Santiago del Estero, Gerardo Zamora, quien declaró de interés provincial a las fiestas patronales y huésped de honor al nuncio apostólico, y el intendente local, Luis Antonio Galván, entre otras autoridades. Tras la bendición de las dos coronas,que fueron confeccionadas con material donado por la comunidad sumampeña, por parte de monseñor Bernardini y los prelados santiagueños, se coronó primero al Niño y después a la Virgen bajo esa advocación, en medio de la algarabía de la feligresía que saludó con pañuelos y banderas en alto ese momento histórico. Una vez coronadas las dos imágenes, los devotos cantaron una serenata en honor a la Virgen y marcharon por el valle, iluminando elcamino con antorchas y tirándole pétalos de rosas, hasta llegar a un altar donde fue depositada hasta el lunes, fecha de las fiestas patronales y la procesión. Dios no es superfluo En la homilía, monseñor Bernardini destacó la humildad de María, quien “no toma la actitud de personaje, es simplemente una mujer que se confunde con todas las otras mujeres, una madre que no se distingue entre las otras madres. Jamás se pone en primer plano, no tiene ninguna pretensión de atraer sobre sí la atención. Ella desaparece totalmente y felizmente en el Hijo”. El representante vaticano lamentó que hoy Dios se vuelva “superfluo”, actitud que, advirtió, “pueda ayudar a amontonar dinero, combinar negocios ventajosos, hacer carrera, tener éxito, pero resulta de estorbo con sus mandamientos y sus prohibidas antigüedades diseminadas sobre las calles de nuestros intereses y placeres egoístas”. “Así, Dios se pone fuera de moda. Y como está fuera de moda -y de hecho, no se lo usa más-, nos olvidamos normalmente de interpelar a su fastidiosísima aliada y espía, que es la conciencia”, aseguró. Ante esta indiferencia del hombre, que deja de buscar a Dios, monseñor Bernardini llamó a invocar a la Madre de Dios, que en Santiago lleva el nombre de Virgen de Sumampa, porque aseguró Ella “ayudará a precisar nuestro compromiso: Hacer renacer en el hombre, pobre y miserable, no obstante la abundancia de bienes, las ganas, la nostalgia de Dios”. “María nos hará comprender que tenemos necesidad de convencernos de que Dios es gratuito, pero no superfluo: que el hombre, aún cuando tenga todo, en realidad no tiene nada si le falta Dios; que sin Aquel a quien María llevó en su seno, la sonrisa se marchita fácilmente en nuestros rostros; que la noche desciende escalofriante; que sin El María, como madre, no puede desinteresarse de la necesidad de los hijos. De su pobreza, de sus desilusiones, de sus descorazonamientos; que tenemos necesidad de otra cosa que no es el solo pan de cada día”, dijo, antes de concluir con una oración a la Virgen. La importancia del acontecimiento La corona que se colocó a la Virgen fue bendecida por el papa Benedicto XVI, en el marco de la visita "ad límina" que en mayo pasado hicieron el obispo de Santiago del Estero, Francisco Polti, y el auxiliar, Ariel Torrado Mosconi. La ceremonia religiosa tuvo carácter de "hito histórico" para la feligresía santiagueña, que por motu proprio juntó firmas durante dos años para pedir al Vaticano este reconocimiento para la Virgen. Al conocerse la decisión del Papa de conceder la coronación pontificia para la imagen mariana, el obispo Polti había dicho que "con este regalo se cumple un querido y añorado deseo de tantas generaciones de comprovincianos de ver coronada a la Virgen de la Consolación de Sumampa, que desde 1630 fijó su morada en nuestras queridas tierras santiagueñas". La imagen de Nuestra Señora de la Consolación es una de las dos enviadas desde Brasil en el siglo XVII para el hacendado Farías de Saa, quien residía en la zona de Sumampa, unos 240 kilómetros al sur de esta capital. La otra imagen es la que quedó en Luján, donde según la tradición religiosa la Virgen "quiso quedarse" al quedar varada la carreta que la transportada. Por esta coincidencia religiosa, el arzobispo emérito de Mercedes-Luján, Rubén Di Monte, trajo hasta el santuario "una réplica exacta de la Virgen de Luján, para que comparta con la Virgen de Sumampa, dado que la historia las une con muchas características en común". Historia En circunstancias interpretadas como "milagrosas", la imagen brasileña llegó en 1630 a Sumampa en una mula que se había extraviado de la caravana que la traía desde Córdoba. Desde 1984 la Virgen de Sumampa es patrona de la provincia de Santiago del Estero. A partir de ese año, el collar y su imagen fueron instituidos como distinción honorífica para ser utilizada por los gobernadores constitucionales, otorgada por el obispo diocesano en la ceremonia de asunción. Es también protectora de los transportistas, de los estancieros, de las escuelas y los cadetes de policía.+

MONSEÑOR HÉCTOR AGUER: LA NUEVA EDICIÓN DEL MISAL ROMANO Y LA CELEBRACIÓN EUCARÍSTICA...

En estos días se está difundiendo y comienza a usarse, en nuestras parroquias y capillas, la nueva edición argentina del Misal Romano que trae muchos más elementos que el anteriormente usado, para la celebración litúrgica especialmente una gran cantidad de prefacios y algunos cambios en el texto de la plegaria eucarística.

Lo que más van a llamar la atención es el uso del “ustedes” en lugar del “vosotros” con la desinencia verbal correspondiente que es la de uso común en la Argentina. Y además un cambio en la formula de la consagración del cáliz donde en lugar de decirse que la Sangre de Cristo “es derramada por todos los hombres” se dirá “por muchos”. Esta traducción es mucho más literal que la anterior pero el significado es prácticamente el mismo. Lo que sucede es que se enfocan dos momentos distintos del misterio de la redención. Ciertamente Nuestro Señor Jesucristo derramó su sangre para redimir a todos los hombres pero no todos aceptan y asumen esa redención de Cristo por eso se dice “por muchos” como aparece también en versiones de otras lenguas y de acuerdo al texto tradicional latino que rezaba siempre “pro multis".

Pero quisiera sobre todo detenerme a propósito de este uso del nuevo misal en un aspecto muy particular. Creo que tendríamos que aprovechar este momento para reflexionar sobre la importancia de la Eucaristía, sobre el decoro de toda la celebración y de un modo especialísimo, me parece a mí, sobre la Santa Comunión.

Como saben hay dos maneras de recibir la Sagrada Comunión: se puede recibir en la boca o en la mano. Las dos maneras debieran trasuntar la profunda fe, el amor, la devoción de quien comulga.Durante 14 siglos se recibió la comunión en la boca y además desde el siglo VIII, aproximadamente, se recibió de rodillas expresando con humildad nuestra condición de indignos de unirnos con esa estrecha comunión al Hijo de Dios hecho Hombre. Pero se puede también expresar esa misma fe y ese mismo amor si uno la recibe de pie.

Además es bueno recordar que está indicado que debe hacerse antes de la comunión una profunda reverencia de manera que se exprese también exteriormente no sólo en la dimensión interior de nuestro corazón sino con gesto corporal que efectivamente creemos y que adoramos al Señor. El Papa Benedicto XVI cita con frecuencia una frase de San Agustín que dice que antes de comer el Cuerpo de Cristo debemos adorarlo y que no podemos comerlo en verdadera comunión sino lo adoramos antes. Por eso es necesario que manifestemos también exteriormente ese gesto de adoración.

Quien recibe la comunión en la mano puede hacerlo muy bien ciertamente. No es la forma tradicional pero puede hacerse muy bien. San Cirilo de Jerusalén decía que hay que ofrecer la mano como un trono al Hijo de Dios pero, a veces, uno ve personas que se acercan a comulgar llevando el paraguas, el abrigo, la cartera colgada del brazo y se van con la hostia y no sabemos donde la llevan cuando está indicado que deben comulgar delante del ministro que le da la comunión. Me parece que tendríamos que revisar estas cosas. Quiero aclarar además que no está prohibido comulgar de rodillas sino que el ministro –sea un sacerdote o un laico que extraordinariamente recibe ese ministerio- tiene que respetar el deseo del comulgante. Entonces el que quiere comulgar de rodillas puede hacerlo también.

De tal manera que esta diversidad tiene que estar indicándonos que de cualquier modo debemos nosotros manifestar nuestra profunda fe, nuestra adoración, y nuestro amor a Jesucristo en el momento de comulgar.Y otra cosa que debemos observar es que la comunión no es un momento cualquiera donde vamos pensando en cualquier otra cosa. Creo que incluso hasta el porte personal, la manera de vestir y todo eso también importa. Me llama la atención como personas que si tienen una entrevista de trabajo o asisten a un acto civil importante van bien trajeados y con corbata y que aparecen a comulgar en ojotas y bermudas. O señoras que se acercan a la comunión con el vestido con el que toman sol en la terraza.

Se trata de tomar en serio lo que hacemos allí, lo que está ocurriendo allí. Debemos tener en cuenta ese acontecimiento extraordinario de nuestra comunión con el Señor vivo y resucitado que se nos da para ser el alimento de nuestra vida cristiana debe manifestarse también en los hechos y en la formas exteriores. Esperemos que la puesta en uso del Nuevo Misal nos ayude a todos a considerar nuestra participación eucarística con un espíritu renovado. Y especialmente que nosotros podamos adherir a este deseo de la Iglesia que viene manifestándole en la última década, desde el tiempo de Juan Pablo II, de subrayar el decoro de la celebración eucarística que tiene que ser un encuentro especial con el Señor y sobre todo debe manifestar nuestra percepción agradecida de ese misterio de su comunicación a nosotros.

Alocución televisiva de monseñor Héctor Aguer, arzobispo de La Plata en el programa “Claves para un mundo mejor”(14 de noviembre de 2009)

DIÁCONO JORGE NOVOA: VER Y OIR AL SEÑOR QUE VIENE

Para comprender interiormente este tiempo litúrgico debemos pedir al Espíritu Santo la gracia de poder ver y oír al Señor que viene en medio del barullo imperante. Únicamente puede Él, permitirnos sintonizar con esta Verdad enseñada por la Iglesia, y que guarda tantas implicancias para nuestra vida de fe. Necesitamos sabiduría para poder percibirlo, y rastrear sus huellas.

“La sabiduría consiste en saber el tiempo de cada cosa. Muchos hombres no lo aprenden nunca y otros lo aprenden sólo en la vejez. De modo perfecto casi nadie lo aprende, por una simple razón: el hombre vive en continuo estado de desorden que nace de la impaciencia”[1].

Vaya si hay barullo en nuestro mundo! Nos hemos consolidado como dueños de todo, el mundo científico-técnico nos ha entronizado en ese lugar, pero, lo que nos resulta cada día más complejo, es ser dueños de nosotros mismos, de nuestras vidas y nuestro tiempo. Por otra parte, cada vez más, sentimos que el tiempo se escapa, como el agua entre los dedos, volatilizándose en una infinita gama de actividades, que para lo único que no dejan tiempo es para Dios.

Nuestra reflexión tendrá como telón de fondo, dos realidades: la Esperanza teologal y el tiempo. La Liturgia del Adviento bebe incesantemente de la virtud teologal de la Esperanza[2]. Dios al comunicar al hombre la Esperanza, lo orienta firmemente hacia el bien. “Esta firmeza en la dirección hacia el bien le sobreviene a la Esperanza, esto es claro, sólo cuando es obra de Dios y se dirige hacia Él, es decir, cuando es virtud teologal”[3]. Ella hace referencia en el hombre, a su ser “status viatoris”, es decir, a la dimensión de caminante. “Este estado expresa más bien la constitución más íntima del ser de la criatura. Es el intrínseco y entitativo “aún no” de la criatura”[4].

El Adviento nos llama la atención sobre la utilización de nuestro tiempo, sobre las opciones que hemos hecho y que consumen nuestros días y horas. En especial, debemos preguntarnos por el domingo, el " día del Señor". El primer día de la semana, el día de la Resurrección de Cristo, la “fiesta primordial de los cristianos”. La “cultura del fin de semana” es anti-litúrgica, propiciatora del ocio y el entretenimiento, desplazando a la celebración dominical del centro de la vida del hombre actual.

“En nuestra vida cronometrada al minuto, la belleza de la Eucaristía sólo puede brillar en el estuche de la moderación del ritmo. La Eucaristía trasciende el tiempo. Ello supone que nos preparamos para la misma por medio de un dominio real del tiempo”[5].

Las lecturas de este tiempo

Las lecturas bíblicas nos hablan reiteradamente, y de modo natural, de la llegada de Dios a nuestras vidas. En su núcleo más íntimo esta afirmación destaca una y otra vez, la iniciativa divina y su fidelidad. A partir de la Encarnación, el "tiempo de Dios", se acerca al tiempo del hombre, o siguiendo nuestras precisiones, el tiempo de Dios se manifiesta, llevando a plenitud el tiempo del hombre. La eternidad ha entrado en la historia del hombre, anunciándole la promesa de un encuentro definitivo, y en tal sentido, imprimiéndole una dirección.

Sigamos la presentación magnífica del P. Baltasar: “el Adviento es una puerta grandiosa por la que el cristiano pasa para entrar en un santuario. Pero esta puerta está custodiada por dos guardianes que la vigilan y que nos preguntan, en caso de que seamos cristianos, por qué y con qué espíritu queremos entrar aquí.

Son dos figuras muy distintas, que repetidamente vemos representadas en las pinturas antiguas a la izquierda y a la derecha del que es esperado y, en definitiva, el que ha venido.

La primera figura, sumamente estilizada, macilenta, un ángel vestido con pieles de camello, que no quiere ser más que una voz que grita en el desierto del mundo y del tiempo “Preparad los caminos del Señor”. La otra figura, cubierta con un velo ensimismada, solo su cuerpo habla visiblemente del que ella espera, y repite con suave voz: “He aquí la esclava del Señor”. Los dos saben a quién esperan; son de momento las únicas que conocen la hora con toda exactitud y saben que es inminente: esperan nada menos que a Dios. No a un líder o a un gran héroe, no un tiempo mejor, una vaga utopía, no a Godot, sino realmente a Dios. A Emmanuel, Dios con nosotros”[16].

Vamos a destacar tres aspecto presentes en la Palabra de Dios y que establecen un itinerario espiritual del Adviento: "la certeza de su venida, el carácter misterioso de su venida, lo vibrante de la espera, el gozo del encuentro". Lo hacemos siguiendo la propuesta de Pieper. El hombre por la Esperanza teologal está orientado hacia Dios, “primero; tiene su origen en el propio ser divino del hombre, en la gracia. Segundo: tiene como objeto, de un modo inmediato, la felicidad sobrenatural de Dios, conocida en forma sobrenatural. Y, finalmente, solo sabemos de la existencia, del origen y del objeto de esa virtud teologal por la revelación divina.

La certeza de su venida

Esta certeza que se da por la gracia en el hombre, y se funda en la Verdad Divina Revelada, da inicio al fin de lo temporal y se inscribe en una cadena interminable y siempre cumplida de promesas, frutos de la bondad del Padre que entregó a su Hijo por nosotros, y fundamentalmente por la fidelidad del Hijo al cumplimiento de la voluntad del Padre. Él ha prometido no abandonar a los que esperan en Él.

La Iglesia afirma que "el Señor vendrá”, esta verdad descansa en la fidelidad de Dios, que es fiel a su plan, como nos recuerda el salmo 32: "el plan del Señor subsiste por siempre, los proyectos de su corazón de edad en edad".

Jesús se presenta en el libro del Apocalipsis, como "el Testigo fiel" (Ap.1,5), el Amén (Ap. 3,14),y el veraz(Ap 3,14) su vida es manifestación del cumplimiento de la promesa de Dios. Sus enseñanzas permanentemente nos hablan de la solicitud de Dios para con sus hijos, "aunque una madre se olvide de ti yo nunca me olvidaré", sus cuidados sobre nosotros no dependen del número, "deja las noventa y nueve que están en el redil y van en busca de la perdida".El amor que Dios muestra a sus criaturas y a sus hijos, es un amor comprometido “hasta el fin”. Un Amor fiel. Dios es fiel a este modo de amar misericordiosamente, benevolentemente. De este amor derramado sobre nosotros hasta el extremo es testigo Jesús. De este amor que según S. Pablo, "todo lo espera".

El Pueblo de Dios tiene conciencia firme de la presencia del Señor en la historia, sabe que no camina solo en medio de las tempestades. El Señor no abandona su barca. "Las puertas del infierno" no pueden con la modesta barca de Pedro que navega por la historia con la certeza de que su Señor vendrá. Ella debe velar y orar para no caer en tentación.

El carácter misterioso de la misma

El ADVIENTO también nos impulsa hacia esa otra venida del Señor, en la que volverá para "juzgar a los vivos y a los muertos". Ir, venir, volver; son categorías espacio-temporales, que aportan una cierta noción de lugar, en este caso concreto, desde el cual vendría Cristo. Algunos filósofos dicen "Dios creó el mundo y luego se retiró". Estos antropomorfismos aplicados a Dios son inadecuados y crean problemas. De allí que tendamos a pensar erróneamente que Dios está ausente de la existencia cotidiana y que se asoma cada tanto, como por una ventana para ver como van las cosas.

La enseñanza de la Iglesia difiere bastante de esta concepción naturalista. Estas categorías (ir, venir, volver) son realmente comprensibles para nosotros, pero, debemos precisar sus dificultades. Resulta más adecuado a la realidad, hablar de la manifestación del Señor, no olvidemos como nos dice San Pablo, que en Él vivimos, nos movemos y existimos.

Los discípulos, ante la partida del maestro, le preguntan "es ahora que vas ha instaurar el Reino de los cielos", es decir, esta acción potente de Dios que todo lo someterá definitivamente, ¿cuándo se va a realizar? Jesús aclara que no les corresponde a ellos saber el día ni la hora. Ya había advertido a sus discípulos, sobre la inesperada y repentina forma de su llegada, "como el ladrón por la noche". Vaya si resulta sugestiva esa advertencia del Señor. La Palabra de Dios que abunda en ejemplos viene en nuestra ayuda.

Así ocurrió en los días del Diluvio (Gn 6,5-7,24) avisados los hombres de la irrupción de Dios con su acción purificadora, no dieron crédito de este aviso. En la manifestación de la zarza ardiendo, Moisés es primero atraído por algo que a lo lejos se quema sin consumirse (Ex.3,1-6), y que lo encuentra en un país lejano, intentando apartarse de la suerte del Pueblo de Dios. Huye de aquel Pueblo y se encuentra con su Dios. Elías es sorprendido por el Señor en el susurro de una brisa suave (1 Re 19,13) .

En los hechos narrado por los Evangelios, sobre la llegada de Jesús, vemos como todo lo que rodea su nacimiento se mueve en circunstancias que nos resultan desconcertantes. Si el Hijo de Dios se va a Encarnar, uno podría pensar, que la creación entera estará esperando realizar el más grande cortejo de reconocimiento. Pero los hechos de la salvación van por otro lado, siendo que su familia no vive en Belén nace allí por razón de un censo que se decretó (Lc 2,3); su Encarnación se realiza por la acción potente de Dios en una joven Virgen (Lc 1,26-38); su custodio, san José es un hombre justo que acepta el designio de Dios (Mt 1,19-25), el pesebre es el lugar elegido por Dios desde la eternidad porque no hay lugar para ellos en la posada(Lc 2,7).El profeta Isaías anunciaba que los caminos de Dios no son nuestros caminos, Dios viene a nuestro encuentro, y su llegada a nuestra vida se realiza por caminos que solo Él conoce.

Lo vibrante de la espera

Israel recibió de Dios su proyecto con el nombre de ALIANZA, ella estaba sustentada sobre una Promesa de Amor. Abraham fue el primero en recibir esta Promesa y en haber creído en ella:

"Vete de tu tierra, y de tu patria, y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré. De ti haré una nación grande y te bendeciré. Engrandeceré tu nombre, que servirá de bendición."(Gen 12,1).

En el escrito a los hebreos, se alaba su fe:

"Por la fe, Abraham, al ser llamado por Dios, obedeció y salió para el lugar que había de recibir en herencia, y salió sin saber a dónde iba" (Hb 11,8)

Lo propio de la fe no es fundarse en la experiencia, siempre limitada, sino fundarse en la Promesa, es decir, creer en cosas cuya experiencia aún no se tiene, la fe se muestra como confiada respuesta a una invitación de Dios. La Promesa hecha a Abraham es renovada a los profetas, ellos advierten que Dios ha hablado en el pasado, y anuncian que vamos hacia otra Tierra prometida respecto a la cual la primera tierra, era solo apariencia.

A lo largo de la historia sagrada, somos invitados a vigilar, ello significa velar, estar despiertos para evitar ser sorprendidos. Como el pastor que cuida de su rebaño en el Evangelio, o como aquellos que estando despiertos recibieron la gran noticia de ir a Belén para adorar al niño en el pesebre (Lc 2,8-10).

Vigilar es seguir a Jesús, elegir lo que él eligió, amar lo que amó. Significa atender con amor a alguien, guardar cuidadosamente algo que vale mucho. Vigilar exige estar atentos, estar despiertos para entender lo que acontece, ser agudos para intuir la dirección de los acontecimientos y estar preparados para hacer frente a la emergencia. Supone tener la percepción del tiempo en el horizonte del amor con el que Dios nos ama.

El Señor conoce la ambigüedad que se oculta en el tiempo del hombre, el día luminoso de nuestra salvación se acerca, pero, todavía no ha alcanzado su pleno esplendor. Desde nuestro Bautismo, la salvación de Dios está en nosotros, pero en el transcurso de nuestras vidas debemos ir tomando más y más conciencia de esta realidad.

La Iglesia en el Adviento celebra la primera venida de Cristo en carne, también y la que cotidianamente realiza Jesús, en las diversas formas de encuentro que los hombres tienen con Dios, y particularmente la segunda venida, la Parusía, para completar y coronar la obra iniciada por él mismo y continuada por el Espíritu que conduce a su Esposa la Iglesia, para que aliente a los creyentes y a todos los hombres de buena voluntad a permanecer firmes en la esperanza.

Dos obstáculos

Los obstáculos provienen de que el objeto de la esperanza “es el bien difícil, pero posible de conseguir por sí o por otro”[8].El camino de la desesperación cobra en su inicio dos formas en la Escritura; la de un adormecimiento (decaimiento) o un desaliento (tristeza). El movimiento opuesto a la Esperanza, que es loable y virtuosa, es la desesperación que realiza un juicio falso de Dios[9]. El hombre que desespera, piensa que Dios no perdona al pecador arrepentido. Juzga muchas veces el amor de Dios a luz de su pecado, y piensa que su pecado es mayor que el amor de Dios. El que desespera ve los cielos cerrados y no percibe ninguna salida posible a su situación.

Pensemos en Judas. Ha traicionado a Jesús por 30 monedas, en lugar de arrepentirse y pedir perdón, desespera (Mt27,3-10). Hace lugar en su corazón a un pensamiento diabólico, Dios no puede perdonarte. No hay Amor que puede redimir esa ofensa. El Diablo en su oficio de acusador cierra todos los caminos y sume en la tristeza al pecador.

Pensemos ahora en Pedro, ha traicionado a Jesús (Mt 26,69-75), pero aguarda arrepentido el perdón de Dios. El Espíritu Santo, dinamiza su espera con el consuelo de saber que el Amor de Dios es más grande que su pecado. El Amor vence, los brazos de Cristo en la Cruz trazan un signo indeleble sobre la humanidad. Dios abre sus brazos, y ya nada ni nadie cerrará la misericordia que se derrama sobre el mundo. No hay pecado que Dios no pueda perdonar, si el hombre se arrepiente. La desesperación es un pecado contra una virtud teologal (esperanza) y “teniendo las virtudes teologales por objeto a Dios, los pecados opuestos a ella implican directa y principalmente, el alejamiento de Dios”[10].

EL sueño (decaimiento)

La actitud del cristiano no es la de evadirse del tiempo para encontrar la eternidad (así ocurre con el budismo[11]), su misión consiste en comprometerse con el proyecto amoroso de Dios, y así, poner todas las cosas a los pies de Cristo, para que éste las ofrezca al Padre. El hombre es el único que puede todos los días dignificar su obra (trabajo, etc...) elevándolo a la condición de ofrenda.

El sueño es un obstáculo, así ocurrió a los discípulos, estando en un momento tan crucial como la pasión, y siendo que Jesús les pide que velen con él (Mt 26,38), ellos se duermen (Mt 26,40). Cierran sus ojos ante la realidad, y duermen mientras Jesús padece en la oración la angustia de la llegada de "su hora". Si duermen en "la hora de Jesús" es porque no han penetrado en la realidad última que encierra este combate.

El desaliento (tristeza)

Ciertamente, el enemigo quiere que desesperemos, presentándonos el camino emprendido como demasiado arduo o la meta como imposible de alcanzar. El joven rico del Evangelio ha emprendido el camino, pero la propuesta de Jesús se torna exigente y el joven se marcha entristecido (Mt 19,22).

El desaliento a nivel intraeclesial[12], se viste con una mirada árida y excesivamente superficial, en torno a la repercusión de la predicación del Evangelio en la sociedad.

Ya San Pedro nos advertía :

“Sabed ante todo que en los últimos días vendrán hombres llenos de sarcasmo, guiados por suS propias pasiones, que dirán en son de burla. “¿Dónde queda la Promesa de su Venida? Pues desde que murieron los Padres, todo sigue como al principio de la Creación”.

Nada detiene la obra de Dios, este es un anuncio del Adviento. Hay realidades que nos atemorizan o que nos hacen preguntarnos perplejamente,¿cómo saldremos de esta situación? El secularismo que se cierne cruelmente sobre los creyentes, la cultura atea, el hedonismo y tantas otras formas de cerrar los horizontes del hombre, no pueden con el Amor de Dios expresado en Jesucristo. En el trono está Dios y el Cordero (Ap.4-5). “No se retrasa el Señor en el cumplimiento de la Promesa, como algunos lo suponen, sino que usa de paciencia con vosotros, no queriendo que alguno perezca, sino que todos lleguen a la conversión” (2 Pe 3,9)

La gracia del Encuentro

Uno de los personajes bíblicos propios de este tiempo, es el anciano llamado Simeón, todos sabemos que subía frecuentemente al Templo de Jerusalén, impulsado por una promesa. Esa promesa había alimentado en Él la esperanza. ¿Cuántas veces se habrá sentido cansado o desalentado? Cuántas veces habrá sobrevolado sobre su corazón una nube que cubriéndolo le decía: esto que tú persigues es un espejismo.

Era obvio, que esa actitud valerosa de subir frecuentemente al templo de Jerusalén lo había fortalecido para resistir a esas voces interiores desalentadoras, lo había hecho hundir sus raíces en la voz amigable de Dios que lo consolaba con la Promesa. Es un Testigo de la Esperanza. Y a pesar del barullo exterior, él reconocía esa voz y creía en ella, fue así que no abandonó aquella ruta amorosa que día a día recorría. En uno de esos tantos días, llegó al templo de Jerusalén.

Los que estaban aquel día en el templo de Jerusalén, vieron como una mujer con un niño en sus brazos avanzaba hacia el sacerdote, para todos los allí presentes, ninguna cosa era novedosa. Nada era capaz de suscitar un júbilo extraordinario. Sólo aquel anciano llamado Simeón pudo en medio de esa multitud, abriéndose paso, llegar hasta el niño y tomándolo en sus brazos exclamar: " ahora puedes dejar ir a tu siervo en paz porque mis ojos han visto la salvación".

Solo él pudo ver la salvación que Dios les había prometido en aquel niño. ¿Qué lo capacita para ver ésta realidad? Ha oído en medio del barullo imperante la voz del Señor. Su vida se ha ido nutriendo de Dios. No es un improvisado, no se trata de un enamoramiento primaveral. Su amor a Dios se ha templado bajo sol en el camino de la vida y su vida da testimonio de esta Esperanza.

Marana-tha ("Ven, Señor") son las últimas palabras del Apocalipsis, ha sido una de las oraciones más frecuentes de los primeros cristianos, desde el interior de cada corazón de hijos brota el deseo del “regreso” de Cristo. El enviado de Dios es nuevamente esperado. Así, el Apocalipsis termina con esta frase": Dice el que da testimonio de todo esto: "Sí pronto vendré". ¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús!" (Ap. 22.20).

[1] R. Guardini, El Espíritu de Dios Viviente, Paulinas, Bogotá, 1992, pp.66-67.

[2] “Se ha dicho que la Esperanza tiene razón de virtud, porque llega a la regla suprema de los actos humanos; a la cual toca, ya como a causa primera eficiente, en cuanto se apoya en su auxilio, ya como a última causa final en cuanto que espera en el goce de ésta la bienaventuranza. Así es evidente que objeto principal de la Esperanza, en cuanto virtud, es Dios. Luego, consistiendo la razón de la virtud teologal en tener a Dios por objeto, como se ha dicho , es notorio que la esperanza es virtud teologal. Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, II-IIae,C.17,a.5.

[3] Josef Pieper; Las virtudes fundamentales Rialp, Madrid, 1980, p.377.

[4] Ibíd.,370.

[5] “La antemisa es el estuche de la misa. Los monjes se preparan para la eucaristía por medio del oficio de Laudes. Nosotros podemos hacerlo por medio de un estilo de vida más calmado, más propicio a la escucha y a la disponibilidad del corazón, o bien meditando con antelación las lecturas del día.” Godfried Dannels, entre Dios y nosotros, un diálogo de amor: la Eucaristía, Cuaderno Phase, Nª 77.

[6] Hans Urs von Balthasar, Tú coronas el año con tu gracia, Encuentro ,Madrid,1997, pp.223-224.

[7] “Debe decirse que la certidumbre puede existir en algunos de dos maneras, a saber, esencial y participadamente. Esencial se halla en la facultad cognoscitiva, y participadamente, en todo lo que es movido infaliblemente a su fin por dicha facultad cognoscitiva. Según este modo, dícese que la naturaleza obra con certeza, como movida por el entendimiento divino que dirige con certeza cada cosa hacia su fin. Según este modo se dice también, que las virtudes morales obran más ciertamente que el arte, por cuanto que, a la manera de la naturaleza, son movidas por la razón a sus actos, y de este modo también la esperanza tiende con certeza a su fin, como participando la certidumbre de la fe que existe en la facultad cognoscitiva”. Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica II-IIae, C.18, a.4.

[8] Ibid II-IIae,C.20,a.4.

[9] “ Mas con respecto a Dios, la apreciación verdadera del entendimiento consiste en que piense que de Él proviene la salvación de los hombres y se otorga el perdón a los pecadores, según estas palabras: No quiero la muerte del pecador sino que se convierta y viva (Ez 18,32). Pero está en lo falso, si piensa que Dios retira al pecador penitente su perdón o que no convierte a sí a los pecadores por la gracia santificante. II-IIae,C.20,a.1.

[10]II-IIae,C.20,a.3.

[11] “El estoicismo es una manera de luchar contra el sufrimiento. Es éste también el razonamiento de los budistas: hay que escapar al sufrimiento; luego la mejor manera de no sufrir es la de suprimir en sí todo deseo. Como decía Gide a Claudel: “Quiero morir perfectamente desesperado”, es decir, habiendo renunciado totalmente al mundo de la esperanza en una serenidad absoluta. Tal actitud se halla en muchos espíritus contemporáneos, que dicen: “no debemos esperar nada, simplemente debemos esforzarnos por existir”.Contrariamente a estas apariencias sabias, el cristiano cree en la felicidad y en el porvenir. Por otra parte, el cristianismo no es una sabiduría, es una fe” Jean Daniélou, Contemplación, Crecimiento de la Iglesia, Encuentro, Madrid,1982, p.56..

[12] Ya Santo Tomás se pregunta si la desesperación proviene de la Acedia (II-IIae,C.20 ,a4). El P. Bojorge en su segunda obra sobre el “hecho de la Acedia” pinta la realidad en la vida creyente.

“Estamos en la hora riesgosa para que, pensando que el Señor tarda, se duermen las vírgenes necias y los administradores infieles. En la hora riesgosa para que descarten la venida del Señor para dedicarse a sus propios asuntos, olvidados de los intereses del Reino. No sólo la cultura y la civilización sino también la teología naturalista ha alejado a Dios, lo ha declarado recluido en su lejanía y ya no lo espera.

Esta es la hora riesgosa para que, como la Magdalena, muchos que aman a Jesús, den por muerto al señor y se entristezcan...El Señor les parece muerto o ausente. Son tiempos de acedia, tiempos de ceguera para el bien presente”. Horacio Bojorge, Mujer ¿por qué lloras? Lumen, Buenos Aires, 1999, p.13.

PRIMERA CARTA DEL APOSTOL PEDRO: COMENTARIO DEL CAPÍTULO 3.

Obligaciones en el matrimonio

El objetivo principal de la carta es consolar a cristianos probados por los sufrimientos y exhortarlos infundiéndoles ánimo.

(1-7) Pedro da dos consejos a las mujeres. Uno sobre la obediencia al propio esposo, y otro sobre el adorno femenino. La mujer con su conducta terminará ganado a su esposo para la Palabra, la fe y para el Señor (Col 3,18; Ef 5,22; Tit 2,5).

En cuanto al verdadero adorno de la mujer, éste no debe ser algo exterior, sino una disposición íntima del corazón, es decir: el adorno incorruptible de un espíritu dulce y sereno. Este es de gran valor delante de Dios (Is 3,16; I Tim 2,9-15). Esta actitud de las mujeres, tiene sus modelos de vida familiar en mujeres del AT como Sara, quien sin ningún temor, obedeció a Abrahám (Gén 18,12; Gál 4,28).

Pedro a los maridos les recomienda convivir con sabiduría y comprensión, teniendo en cuenta la naturaleza propia de la mujer; rodearla de honor, ya que ambos han sido llamados a la misma gracia de la vida (Gál 3,28;Col 3,19;Ef 5,33). La armonía en el matrimonio será la garantía para que la oración común no encuentre obstáculo alguno. Hay que descubrir en este texto la importancia de la oración en un hogar cristiano.

Obligaciones con los hermanos

(8-12) Como conclusión a esta sección exhortativa, Pedro hace siete recomendaciones para vivir como hermanos en Cristo: ante todo, tener unidad de sentimientos (Ro 12,14-18); luego, ejercitar tres virtudes en el ámbito de la caridad mutua: compasión, amor fraterno y misericordia; y tres actitudes más: sentir con humildad[1], evitar la venganza y bendecir a los demás (Mt 5,44; I Tes 5,15; I Pe 2,23). Una amplia cita del salmo 34,12-16 pone fin a la exhortación.

Paciencia en las persecuciones

El extenso texto dedicado al tema de la persecución manifiesta el estado delicado de la situación histórica y los padecimientos por la fe a que estaban sujetos los fieles a lo largo y ancho del Imperio. El ejemplo de Cristo paciente permanece en el fondo de toda la exhortación.

(13-17) Siguiendo las instrucciones de Jesús, el cristiano perseguido por vivir una vida "justa" o santa debe sentirse "dichoso" (Mt 5,10); más aún, debe llegar hasta amar a sus enemigos y rogar por ellos (Mt 5,44). Debe conservar su confianza en la protección de Dios, sin caer jamás en el miedo y la turbación ( Jn 14,1; 14,31; I Pe 2,20; 4,14).

El título de "Señor", dado a Dios en Is 8,13, es aplicado a Cristo en el v.15. A él hay que rendirle el culto auténtico y verdadero que brota del corazón.

El cristiano siempre debe estar preparado para dar razón de su fe y de la esperanza a que constantemente aspira. Para ello es necesario tener la suficiente ciencia y la convicción necesaria. Sin embargo, hay que hacerlo con modestia, dulzura y respeto; en la verdad y en la humildad. El discípulo de Jesús debe esforzarse por llevar una vida según la voluntad de Dios.

(15) "DAR RAZÓN DE VUESTRA ESPERANZA" Pedro nos exhorta a estar siempre dispuestos a dar razón de nuestra esperanza a cuantos pregunten por ella. Al vecino curioso y al amigo interesado, al enemigo que nos persigue y a los jueces que nos condenan ..., a todos. Pues somos responsables de la esperanza que Dios comunicó al mundo y somos sus testigos. Pero ¿qué debemos entender por "dar razón de nuestra esperanza"? Dar razón de la esperanza es esperar en realidad de verdad y esperar contra toda esperanza humana, es mostrar que nosotros esperamos con paciencia en situaciones difíciles e incluso ante la amenaza contra la propia vida. Es poner en cuestión al mundo con el hecho de la esperanza y no con palabras sobre la esperanza. Es, por tanto, vivir de tal manera en el amor que nuestra esperanza tenga fundamento y no aparezca como presunción, pues creemos y confesamos que el que no ama no tiene nada que esperar. Sólo así la esperanza cristiana es buena noticia para todos cuantos preguntan.

El que quiera dar razón de la esperanza, lo ha de hacer siempre con mansedumbre[2], pues la agresividad no puede ser nunca señal de la esperanza, sino del miedo. Y lo ha de hacer con respeto, con todo el respeto que merecen los que preguntan y, sobre todo, con el respeto que debemos al Evangelio. Esto nos obliga a decirlo todo y a practicarlo todo, sin mutilar el evangelio, ni avergonzarse de él. Pues todo el evangelio es motivo de esperanza para el creyente. Pedro nos amonesta igualmente para que demos razón de nuestra esperanza con buena conciencia; esto es, que hablemos de la esperanza sin doblez ni segundas intenciones, que proclamemos la esperanza que vivimos y vivamos la esperanza que proclamamos, que seamos sinceros con nosotros mismos y con los demás, que seamos honestos delante de Dios y de los hombres. Desgraciadamente, se habla muchas veces de la esperanza que no se tiene y, lo que es peor, se habla de ella para camuflar los intereses inconfesables que se tienen.

La esperanza en la Primera carta de Pedro

En este escrito que tiene sorprendentes puntos en común con la teología paulina, se da un lugar prominente a la esperanza de los cristianos. El Autor se propone animar a los cristianos que se encuentran ante el comienzo de una persecución (4, 12-16). Por medio de este texto en el que resuenan los temas bautismales, les propone lo que Dios ha prometido y tiene reservado en el cielo para aquellos que perseveran hasta el fin.

En el mismo comienzo de la obra, da gracias a Dios porque en su gran misericordia, por la fuerza de la resurrección de Cristo, ha reengendrado (ànagennaō) a los creyentes en orden a una “esperanza viva” (1, 3). El Autor establece ciertas precisiones que es importante tener en cuenta: cuando el lector esperaría que por la resurrección de Cristo los creyentes alcanzan la participación en la resurrección, él dice que por la resurrección han sido reengendrados. Igualmente, cuando dice esto último, el lector esperaría encontrar que han sido reengendrados para la vida, pero él dice que ha sido para una esperanza. De esta forma pone cierta distancia entre la situación actual de los cristianos y la resurrección futura.

Más adelante dirá que fueron reengendrados por el semen (spora) incorruptible que es la Palabra del Dios viviente (1, 23). Los seres humanos son engendrados para que participen de esta vida terrenal, pero los que nacen de nuevo por la fuerza del misterio pascual de Cristo ingresan en una vida que está en esperanza. La esperanza se explica con otras palabras: “es una herencia incorruptible, inmaculada y que no se marchita, que está custodiada en el cielo” (1, 4), está en Dios (1, 21). Los adjetivos que le aplica el Autor pertenecen al vocabulario del libro de la Sabiduría,[3][16] que los aplica a las cosas divinas. Al proponer una promesa de tanto valor para los hombres, concluye diciendo que está “custodiada en el cielo”, indicando de esta manera que se trata de un depósito seguro que no se puede perder porque su custodio es el mismo Dios, y la reserva para los que han tenido el nuevo nacimiento.

Finalmente el Autor dice que lo que se espera para el futuro es participar de la vida gloriosa de Cristo (5, 10). En consonancia con la tradición paulina dice que los creyentes “han sido llamados” a esa gloria (ibid.).

Los creyentes tienen seguridad de alcanzar esta herencia porque el poder de Dios los protege para que puedan llegar a la salvación que se revelará en el último día (1, 5). Teniendo una esperanza tan firmemente asentada, los cristianos están llenos de alegría aun en medio de las dificultades y tribulaciones propias del tiempo de persecución (1, 6; 4, 13; ver 3, 14). Para mantener esta alegría, el Autor les trae a la memoria el ejemplo de Cristo, que padeció para entrar luego en la gloria (1, 11).

La esperanza se alcanzará plenamente en el futuro, pero los cristianos adoptan desde el presente una nueva forma de vivir. No deben adoptar las formas de vida que caracterizan a este mundo, sino deben sentirse como “gente de paso y extranjeros” (2, 11) que van orientados hacia la vida gloriosa.

Los que fueron reengendrados para una esperanza viva (1, 3), han quedado “purificados para un sincero amor fraternal” (1, 22). El que los llamó a la gloria “es Santo”, por esa razón ellos también deben ser santos en toda la conducta (1, 15-16). Al ser ‘reengendrados’, los cristianos tienen ahora a Dios como Padre (1, 17), por eso deben ‘honrar a este Padre’ conduciéndose de una manera digna (ibid.).

La vida futura esperada configura ya la vida presente. Tiene su consumación en el cielo, pero comienza en la tierra. La moral cristiana llamaba la atención de los paganos (2, 12; 3, 1), que se admiraban porque los creyentes ya no participaban en la vida corrupta y disipada que caracterizaba la moral decadente de esa época del imperio (4, 3-4; ver 1, 14). Por eso se preguntaban cuál era la razón de ese cambio. También las autoridades interrogaban a los cristianos en los tribunales sobre la razón por la que introducían nuevas formas de vida en la sociedad. Este era el momento en el que los creyentes debían dar “razón de su esperanza” (3, 15).[4][17] Los paganos preguntarían por la forma de vida de los cristianos, pero el Autor va a la raíz de la cuestión: esa forma de vida se explica por la esperanza que ellos tienen. Es necesario que los cristianos expliquen cuál era la motivación que tienen para obrar de una manera diferente a los que sólo tienen motivaciones terrenales. Son dos formas de existencia que sólo se explican por la esperanza que tienen como perspectiva.

(18-22) Este pasaje es de difícil interpretación. Es, al parecer, una amalgama de elementos diversos, tomados de confesiones de fe (3,18.22), de especulaciones judías (3, 19-20ª) y de catequesis bautismales (3,20b-21). La historia de la exégesis muestra que no ha habido una línea constante y homogénea de interpretación.

Acaba de decir el autor que "es preferible padecer por obrar el bien, si ésta es la voluntad de Dios, que por obrar el mal" (v. 17). Verdad que ilustra seguidamente con el ejemplo de Jesús, que ha de inspirar siempre la conducta de los fieles.

Cristo murió y fue resucitado por el poder del Espíritu. Jesucristo, siendo inocente, murió por los pecadores de una sola vez y para siempre; es decir, que su muerte fue de tal manera eficaz para reconciliarnos con Dios que ya no tuvo necesidad de morir otra vez (cf. Hb 7. 27; 9. 26-28). Jesús ofreció en su muerte un sacrificio de perenne actualidad y de valor infinito.

v. 18b: Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre, en Él habitaba la plenitud del Espíritu que da la vida y lo resucitó de entre los muertos (Ro 1,4). La expresión muerto en la carne, pero vivificado en el Espíritu hace referencia: a la existencia terrestre "carne" y a la existencia celeste "en el Espíritu", resucitado por la acción soberana del Espíritu Santo (Ro 1,4;I cor 15,45;I Tim 3,16).

vv.19-20: La bajada de Cristo a los infiernos requiere una explicación hermenéutica. Según la cultura de entonces, la muerte del hombre se describe como una bajada al mundo subterráneo. Así se afirma su muerte real. La actividad de Cristo en este mundo subterráneo es la afirmación de que su poder redentor y soberano se extiende a todas las partes y a todos los hombres de todos los tiempos.

Este versículo es, sin duda uno de los más oscuros de todo el NT; pero sea lo que fuere de su interpretación exacta, parece cierto que aquí se afirma la eficacia salvífica universal de la muerte y la resurrección de Xto; que éste es el verdadero sentido del "descenso a los infiernos" (cf. Ro 10. 7; Ef 4. 8-10). Muriendo por los pecadores, Jesús desciende hasta el corazón del mundo, hasta las raíces, y lo renueva todo desde los cimientos. Así Xto se constituye como un nuevo principio universal que beneficia incluso a los que ya fueron y a los que serán. Se advertirá que estos versículos están agrupados de dos en dos. Los dos primeros cantan la soberanía de Cristo sobre el tiempo: es el alfa y la omega. Los dos siguientes cantan su vida sobre la tierra y su paso de la muerte a la vida y su misterio de hombre de carne vivificada por el Espíritu. Los dos últimos cantan su soberanía sobre el cosmos, puesto que se extiende desde la morada de los muertos hasta el cielo.

(creo en Cristo)que ha muerto (1 Pe. 3, 18a),(muerte)

que ha resucitado (1 Pe. 3, 21 b), (resurrección)

que está a la diestra de Dios (1 Pe. 3, 22).(ascensión)

Fue a predicar a los espíritus encarcelados

Incuestionablemente este texto es muy difícil, uno de los más oscuros de la escritura, según decía ya Belarmino. En el v. 19 se encuentra la palabra griega «kérussein», que es generalmente traducida por «predicar»; valdría mejor traducirla por «hacer una proclamación», ya que se trata de la «proclamación que Cristo hace de su victoria en su bajada a los infiernos» (·DANIELOU-J, Sacramentum futuri).

COSMOLOGÍA JUDÍA:

La cosmología hebrea distinguía tres planos en la creación: el cielo, la tierra, el sheol o hades (lugar de los muertos). Cristo, entronizado como Señor merced a su Pascua, extiende simultáneamente su imperio a esos tres planos.

Otras tradiciones ven en ello el eco de la solidaridad de la humanidad en la salvación de Dios, de la que participan incluso los antiguos, muertos antes de Cristo (Mt. 27, 52-53; Heb. 11, 39-40). En este último caso, el argumento del autor sería este: la antigua economía de la salvación era completamente ineficaz, puesto que tan sólo ocho personas se pudieron salvar (v. 20) cuando el diluvio y fue necesaria la venida de Cristo a la tierra para reparar ese desastre descendiendo para salvar a los justos. El bautismo, por el contrario, participa a la vez del poder salvífico de Cristo resucitado y puede salvar a la multitud.

Ahora bien: para que el Credo cristiano mencione esta bajada a los infiernos, es necesario que el acontecimiento tenga un sentido e ilustre la situación del hombre delante de Dios según Jesucristo.

Que Jesús haya estado en los infiernos significa en primer lugar que ha muerto realmente, puesto que esta era la morada de los muertos. Cristo ha experimentado la condición humana en su integridad; y sin embargo, es el vivo que "retorna" de esa morada de los muertos.

Pero la fe profundizó aún más su investigación. Si el Señor de la vida desciende a lugar de los muertos, lo hace activamente y su estancia allí presenta la forma de una victoria: proclama su fracaso definitivo, y materializa esa proclamación liberando a los hombres justos cautivos de esos poderes (muerte). La fe no se pliega a una localización cualquiera del llamado lugar de los muertos: se trata más de un estado que de un lugar.

San Pedro establece una relación directa entre la salvación operada por el diluvio y la salvación realizada en el bautismo. Cada uno de nosotros es introducido, mediante su bautismo, en el tiempo del juicio y de la salvación inaugurados por Cristo. El paralelismo entre el diluvio y el bautismo es un tema predilecto de los Padres de la Iglesia. También ellos conceden una especial significación a la paloma que interviene al final del diluvio. También se encuentra, efectivamente, una paloma en el momento del bautismo del Señor cuando el Espíritu de Dios toma plena posesión del Mesías al inicio de su ministerio público. La paloma del diluvio lleva un ramo de olivo, símbolo de paz, de esa paz que es obra del Espíritu; en cuanto al olivo, es de él de donde se extrae el óleo, el óleo de las unciones. Muchos de los detalles del relato del diluvio orientan también hacia las realidades de la vida cristiana. Así se explica la abundante utilización que del diluvio hacen los Padres y la explicación que dan de todos sus detalles.

San Pedro advierte que el diluvio acredita la significación salvífica de la cifra ocho; es la misma significación que aparece en la forma octogonal de todos los antiguos baptisterios, aquellos que fueron construidos en los tiempos en que nuestros padres gustaban de plasmar la doctrina en la arquitectura de sus iglesias.«La cifra ocho significa el octavo día, que es aquel en el que Cristo resucitó, puesto que es el día siguiente al sábado, y del cual el domingo cristiano era el sacramento perpetuo. Según esto, el cristiano entra en la Iglesia precisamente por el bautismo administrado el domingo de Pascua, que es el octavo día por excelencia. Así encontramos con mucha frecuencia el simbólico bautismo-ogdoade (octavo. F. J. DOLGER ha demostrado que la forma octogonal de los baptisterios estaba en relación con este simbolismo (Antike und Christentum, IV, 3, pág. 82).

Por todo ello la Carta de San Pedro toma la imagen de la «octava» de Noé. «El octavo día representa la resurrección de Cristo, que tuvo lugar el día siguiente al sábado; representa al bautismo que es el comienzo de una época nueva y el primer día de la nueva semana; él es, finalmente, la figura del octavo día eterno, que sucederá al tiempo total del mundo. El día del Señor, octavo y primero, inscribe en la liturgia cristiana de la semana este simbolismo que aparece como uno de los más importantes de la Escritura, en tanto que él se relaciona con las instituciones más santas... Él está asociado al tema «thelos-arché» (fin-principio) en un texto litúrgico del siglo III: «Tú que hiciste venir sobre el mundo el gran diluvio por causa de la multitud de los impíos, y que salvaste al gran Noé, con ocho personas en el arca, como fin («thelos») de las cosas pasadas y principio («arché») de las futuras (BRIGHTMANN, Liturgies eastern western, I, p. 17).

San Ireneo (siglo III) escribió de los agnósticos en su Adversus haereses: «Ellos afirman que la economía del arca en el diluvio, en la cual se salvaron ocho hombres, significa claramente la octava saludable» (I, 18; 645, B).

San Agustín escribió hacia el año 400 en su Contra Faustum: «Si Noé forma el número ocho con su familia es porque la esperanza de nuestra resurrección se manifestó en Cristo, que resucitó de entre los muertos el octavo día, es decir, el primer día después del séptimo que era el sábado; día que era el tercero después de su pasión, pero que vino a ser, al mismo tiempo, el octavo y el primero en el número de los días que forman la sucesión de los tiempos» (cap. XV).

«El descanso del séptimo día se confunde con la Resurrección del octavo día; este es el sublime y profundo misterio que se realiza en el sacramento de nuestra regeneración, es decir, en el bautismo» (cap. XIX).

En el Antiguo Testamento, la circuncisión tenía una eficacia mucho menor que la de los sacramentos; sin embargo, bajo ciertos aspectos, ella representaba un papel comparable al del bautismo: incorporación al pueblo de Dios, remisión de los pecados por razón de la Alianza y de la fe, de las cuales ella es el signo, ruptura con el mal por la vida. Es significativo que la circuncisión fuese administrada el octavo día.

San Justino escribió hacia el 155 en su Diálogo con Trifón (41 4): «El precepto de la circuncisión, que ordena circuncidar sin excepción a todos los niños el octavo día, era el tipo de la circuncisión verdadera que nos circuncida del error, de la maldad, por medio de Aquel que resucitó de entre los muertos el primer día de la semana, Jesucristo nuestro Señor: porque el primer día de la semana, siendo el primero de todos los días, contando de nuevo después de él todos los días de la semana, es llamado el octavo sin dejar por ello de ser el primero».

Santo Tomás afirma que Cristo debía tomar sobre sí todos los estados del castigo proveniente del pecado. «De la misma manera que El murió para librarnos de la muerte, así también descendió a los infiernos para librarnos del infierno» (III, q. 52, ad 1). «De la misma manera que el cuerpo de Cristo, estando todo él localmente bajo la tierra, no conoció la corrupción que es el destino común de todos los demás cuerpos, así también el alma de Cristo descendió localmente a los infiernos no para soportar allí un castigo, sino más bien para librar a los demás del castigo» (Compendium theologicum, 225).

«Cristo descendió a los infiernos. Su estado de «viviente» en cuanto al Espíritu (I Pe. III, 18) no le permitió permanecer allí. El anuncia su victoria de «viviente» sobre la muerte, y comunica su vida a los que son dignos de recibirla. Como primicias de los que duermen (Col. I, 18), El resucita de entre los muertos, sale el primero de la estancia tenebrosa que El vino a inundar de luz, y arrastra en su seguimiento a los que conmovió. A algunos de éstos les permite ascender a la ciudad santa (Mt. XXVII, 52-53: «Se abrieron los monumentos y muchos cuerpos de santos que habían muerto resucitaron y, saliendo de los sepulcros, después de la resurrección de El, vinieron a la ciudad santa y se aparecieron a muchos»), reforzando así con su testimonio el de Cristo que se aparecía El mismo glorioso y resucitado».

Al morir en la Cruz, el alma de Jesús se separó de su cuerpo, pero ni del alma ni del cuerpo se separó la divinidad. El cuerpo fue llevado al sepulcro donde permaneció todo el Sábado. El alma fue a la morada donde estaban los justos del Antiguo Testamento. Se encaminó justamente a ese lugar para buscarlos, para anunciarles la Redención, para consolarlos. Por eso pudo decir al buen ladrón: «Hoy estarás conmigo en el Paraíso» (Lc 23, 43). Decimos, pues, que descendió a los infiernos.

Aquí «infiernos» se entiende del lugar llamado también «seno de Abraham» o «limbo de los justos», de ninguna manera del infierno de los condenados. «La Escritura llama sheol o hades a la morada de los muertos donde bajó Cristo después de muerto, porque los que se encontraban allí estaban privados de la visión de Dios. Tal era, en efecto, a la espera del Redentor, el estado de todos los muertos, malos o justos, lo que no quiere decir que su suerte sea idéntica (como se expresa en la parábola del pobre Lázaro en el “seno de Abraham”). “Son precisamente estas almas santas, que esperaban a su Libertador en el seno de Abraham, a las que Jesucristo liberó cuando descendió a los infiernos”. Jesús no bajó a los infiernos para liberar allí a los condenados ni para destruir el infierno de la condenación sino para liberar a los justos que le habían precedido».

Cristo manifestó allí su eterno poder y su gloria como antes lo había hecho en el Cielo y en la tierra «para que al nombre de Jesús doble la rodilla todo cuanto hay en los cielos, en la tierra y en las regiones subterráneas» (Flp 2, 10).

vv. 21-22: La mirada retrospectiva hasta los días de Noé para mostrarnos de alguna manera la extensión universal de la gracia de Cristo, le sirve al autor para hablarnos del Bautismo cristiano; pues de la misma manera que Noé fue salvado de la muerte, emergiendo con su arca sobre las aguas, así somos nosotros salvados por el Bautismo, en el que nacemos a la nueva vida. El Bautismo es el símbolo eficaz que nos vincula en la muerte y resurrección de Cristo. Por esta participación en la muerte de Xto somos recreados, regenerados y adquirimos una conciencia pura. Lo cual no sucede sin la fe, sin la interpelación a Dios.

Qué nos dice el Catecismo

632 Las frecuentes afirmaciones del Nuevo Testamento según las cuales Jesús "resucitó de entre los muertos" (Hch 3, 15; Rm 8, 11; 1 Co 15, 20) presuponen que, antes de la resurrección, permaneció en la morada de los muertos (cf. Hb 13, 20). Es el primer sentido que dio la predicación apostólica al descenso de Jesús a los infiernos; Jesús conoció la muerte como todos los hombres y se reunió con ellos en la morada de los muertos. Pero ha descendido como Salvador proclamando la buena nueva a los espíritus que estaban allí detenidos (cf. 1 P 3,18-19).

633 La Escritura llama infiernos, sheol, o hades (cf. Flp 2, 10; Hch 2, 24; Ap 1, 18; Ef 4, 9) a la morada de los muertos donde bajó Cristo después de muerto, porque los que se encontraban allí estaban privados de la visión de Dios (cf. Sal 6, 6; 88, 11-13). Tal era, en efecto, a la espera del Redentor, el estado de todos los muertos, malos o justos (cf. Sal 89, 49;1 S 28, 19; Ez 32, 17-32), lo que no quiere decir que su suerte sea idéntica como lo enseña Jesús en la parábola del pobre Lázaro recibido en el "seno de Abraham" (cf. Lc 16, 22-26). "Son precisamente estas almas santas, que esperaban a su Libertador en el seno de Abraham, a las que Jesucristo liberó cuando descendió a los infiernos" (Catech. R. 1, 6, 3). Jesús no bajó a los infiernos para liberar allí a los condenados (cf. Cc. de Roma del año 745; DS 587) ni para destruir el infierno de la condenación (cf. DS 1011; 1077) sino para liberar a los justos que le habían precedido (cf. Cc de Toledo IV en el año 625; DS 485; cf. también Mt 27, 52-53).

634 "Hasta a los muertos ha sido anunciada la Buena Nueva ..." (1 P 4, 6). El descenso a los infiernos es el pleno cumplimiento del anuncio evangélico de la salvación. Es la última fase de la misión mesiánica de Jesús, fase condensada en el tiempo pero inmensamente amplia en su significado real de extensión de la obra redentora a todos los hombres de todos los tiempos y de todos los lugares porque todos los que se salvan se hacen partícipes de la Redención.

635 Cristo, por tanto, bajó a la profundidad de la muerte (cf. Mt 12, 40; Rm 10, 7; Ef 4, 9) para "que los muertos oigan la voz del Hijo de Dios y los que la oigan vivan" (Jn 5, 25). Jesús, "el Príncipe de la vida" (Hch 3, 15) aniquiló "mediante la muerte al señor de la muerte, es decir, al Diablo y libertó a cuantos, por temor a la muerte, estaban de por vida sometidos a esclavitud "(Hb 2, 14-15). En adelante, Cristo resucitado "tiene las llaves de la muerte y del Hades" (Ap 1, 18) y "al nombre de Jesús toda rodilla se doble en el cielo, en la tierra y en los abismos" (Flp 2, 10).

Un gran silencio reina hoy en la tierra, un gran silencio y una gran soledad. Un gran silencio porque el Rey duerme. La tierra ha temblado y se ha calmado porque Dios se ha dormido en la carne y ha ido a despertar a los que dormían desde hacía siglos ... Va a buscar a Adán, nuestro primer Padre, la oveja perdida. Quiere ir a visitar a todos los que se encuentran en las tinieblas y a la sombra de la muerte. Va para liberar de sus dolores a Adán encadenado y a Eva, cautiva con él, El que es al mismo tiempo su Dios y su Hijo...'Yo soy tu Dios y por tu causa he sido hecho tu Hijo. Levántate, tú que dormías porque no te he creado para que permanezcas aquí encadenado en el infierno. Levántate de entre los muertos, yo soy la vida de los muertos (Antigua homilía para el Sábado Santo).

Resumen

636 En la expresión "Jesús descendió a los infiernos", el símbolo confiesa que Jesús murió realmente, y que, por su muerte en favor nuestro, ha vencido a la muerte y al Diablo "Señor de la muerte" (Hb 2, 14).

637 Cristo muerto, en su alma unida a su persona divina, descendió a la morada de los muertos. Abrió las puertas del cielo a los justos que le habían precedido.

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[1] Etim.: del latín humilitas, abajarse; de humus (tierra)

"La humildad es la verdad" -Santa Teresa de Avila.

Los grados de la humildad: conocerse, aceptarse, olvido de si, darse.

Conocerse: conocer la verdad de uno mismo. Ya los griegos antiguos ponían como una gran meta el aforismo: "Conócete a ti mismo". La Biblia dice a este respecto que es necesaria la humildad para ser sabios: Donde hay humildad hay sabiduría . Sin humildad no hay conocimiento de sí mismo y, por tanto, falta la sabiduría.

Es difícil conocerse. La soberbia, que siempre está presente dentro del hombre, ensombrece la conciencia, embellece los defectos propios, busca justificaciones a los fallos y a los pecados. No es infrecuente que, ante un hecho, claramente malo, el orgullo se niegue a aceptar que aquella acción haya sido real, y se llega a pensar: "no puedo haberlo hecho", o bien "no es malo lo que hice", o incluso "la culpa es de los demás".

Para superar: examen de conciencia honesto. Para ello: primero pedir luz al Espíritu Santo, y después mirar ordenadamente los hechos vividos, los hábitos o costumbres que se han enraizado más en la propia vida - pereza o laboriosidad, sensualidad o sobriedad, envidia...

Aceptarse. Una vez se ha conseguido un conocimiento propio más o menos profundo viene el segundo escalón de la humildad: aceptar la propia realidad. Resulta difícil porque la soberbia se rebela cuando la realidad es fea o defectuosa.

Aceptarse no es lo mismo que resignarse. Si se acepta con humildad un defecto, error, limitación, o pecado, se sabe contra qué luchar y se hace posible la victoria. Ya no se camina a ciegas sino que se conoce al enemigo. Pero si no se acepta la realidad, ocurre como en el caso del enfermo que no quiere reconocer su enfermedad: no podrá curarse. Pero si se sabe que hay cura, se puede cooperar con los médicos para mejorar. Hay defectos que podemos superar y hay límites naturales que debemos saber aceptar.

Dentro de los hábitos o costumbres, a los buenos se les llama virtudes por la fuerza que dan a los buenos deseos; a los malos los llamamos vicios, e inclinan al mal con más o menos fuerza según la profundidad de sus raíces en el actuar humano. Es útil buscar el defecto dominante para poder evitar las peores inclinaciones con más eficacia. También conviene conocer las cualidades mejores que se poseen, no para envanecerse, sino para dar gracias a Dios, ser optimista y desarrollar las buenas tendencias y virtudes.

Es distinto un pecado, de un error o una limitación, y conviene distinguirlos. Un pecado es un acto libre contra la ley de Dios. Si es habitual se convierte en vicio, requiriendo su desarraigo, un tratamiento fuerte y constante. Para borrar un pecado basta con el arrepiento y el propósito de enmienda unidos a la absolución sacramental si es un pecado mortal y con acto de contrición si es venial. El vicio en cambio necesita mucha constancia en aplicar el remedio pues tiende a reproducir nuevos pecados.

Los errores son más fáciles de superar porque suelen ser involuntarios. Una vez descubiertos se pone el remedio y las cosas vuelven al cauce de la verdad. Si el defecto es una limitación, no es pecado, como no lo es ser poco inteligente o poco dotado para el arte. Pero sin humildad no se aceptan las propias limitaciones. El que no acepta las propias limitaciones se expone a hacer el ridículo, por ejemplo, hablando de lo que no sabe o alardeando de lo que no tiene.

Vive según tu conciencia o acabarás pensando como vives. Es decir, si tu vida no es fiel a tu propia conciencia, acabarás cegando tu conciencia con teorías justificadoras.

Olvido de sí. El orgullo y la soberbia llevan a que el pensamiento y la imaginación giren en torno al propio yo. Muy pocos llegan a este nivel. La mayoría de la gente vive pensando en si mismo, "dándole vuelta" a sus problemas. El pensar demasiado en uno mismo es compatible con saberse poca cosa, ya que el problema consiste en que se encuentra un cierto gusto incluso en la lamentación de los propios problemas. Parece imposible pero se puede dar un goce en estar tristes, pero no es por la tristeza misma sino por pensar en sí mismo, en llamar la atención.

El olvido de sí no es lo mismo que indiferencia ante los problemas. Se trata más bien de superar el pensar demasiado en uno mismo. En la medida en que se consigue el olvido de sí, se consigue también la paz y alegría. Es lógico que sea así, pues la mayoría de las preocupaciones provienen de conceder demasiada importancia a los problemas, tanto cuando son reales como cuando son imaginarios. El que consigue el olvido de sí está en el polo opuesto del egoísta, que continuamente esta pendiente de lo que le gusta o le disgusta. Se puede decir que ha conseguido un grado aceptable de humildad. El olvido de sí conduce a un santo abandono que consiste en una despreocupación responsable. Las cosas que ocurren -tristes o alegres- ya no preocupan, solo ocupan.

Darse. Este es el grado más alto de la humildad, porque más que superar cosas malas se trata de vivir la caridad, es decir, vivir de amor. Si se han ido subiendo los escalones anteriores, ha mejorado el conocimiento propio, la aceptación de la realidad y la superación del yo como eje de todos los pensamientos e imaginaciones. Si se mata el egoísmo se puede vivir el amor, porque o el amor mata al egoísmo o el egoísmo mata al amor.

En este nivel la humildad y la caridad llevan una a la otra. Una persona humilde al librarse de las alucinaciones de la soberbia ya es capaz de querer a los demás por sí mismos, y no sólo por el provecho que pueda extraer del trato con ellos.

Cuando la humildad llega al nivel de darse se experimenta más alegría que cuando se busca el placer egoístamente. La única vez que se citan palabras de Nuestro Señor del Evangelio en los Hechos de los Apóstoles dice que se es mas feliz en dar que en recibir . La persona generosa experimenta una felicidad interior desconocida para el egoísta y el orgulloso.

La caridad es amor que recibimos de Dios y damos a Dios. Dios se convierte en el interlocutor de un diálogo diáfano y limpio que sería imposible para el orgulloso ya que no sabe querer y además no sabe dejarse querer. Al crecer la humildad la mirada es más clara y se advierte más en toda su riqueza la Bondad y la Belleza divinas.

Dios se deleita en los humildes y derrama en ellos sus gracias y dones con abundancia bien recibida. El humilde se convierte en la buena tierra que da fruto al recibir la semilla divina.

La falta de humildad se muestra en la susceptibilidad, quiere ser el centro de la atención en las conversaciones, le molesta en extremo que a otra la aprecien más que a ella, se siente desplazada si no la atienden. La falta de humildad hace hablar mucho por el gusto de oirse y que los demás le oigan, siempre tiene algo que decir, que corregir, Todo esto es creerse el centro del universo. La imaginación anda a mil por hora, evitan que su alma crezca.

-Que me conozca; que te conozca. Así jamás perderé de vista mi nada”. Solo así podré seguirte como Tú quieres y como yo quiero: con una fe grande, con un amor hondo, sin condición alguna.

Se cuenta en la vida de San Antonio Abad que Dios le hizo ver el mundo sembrado de los lazos que el demonio tenía preparados para hacer caer a los hombres. El santo, después de esta visión, quedó lleno de espanto, y preguntó: “Señor, ¿Quién podrá escapar de tantos lazos?”. Y oyó una voz que le contestaba: “Antonio, el que sea humilde; pues Dios da a los humildes la gracia necesaria, mientras los soberbios van cayendo en todas las trampas que el demonio les tiende"

Nos ayudará a desearla de verdad el tener siempre presente que el pecado capital opuesto, la soberbia, es lo más contrario a la vocación que hemos recibido del Señor, lo que más daño hace a la vida familiar, a la amistad, lo que más se opone a la verdadera felicidad... Es el principal apoyo con que cuenta el demonio en nuestra alma para intentar destruir la obra que el Espíritu Santo trata incesantemente de edificar.

Con todo, la virtud de la humildad no consiste sólo en rechazar los movimientos de la soberbia, del egoísmo y del orgullo. De hecho, ni Jesús ni su Santísima Madre experimentaron movimiento alguno de soberbia y, sin embargo, tuvieron la virtud de la humildad en grado sumo. La palabra humildad tiene su origen en la latina humus, tierra; humilde, en su etimología, significa inclinado hacia la tierra; la virtud de la humildad consiste en inclinarse delante de Dios y de todo lo que hay de Dios en las criaturas (6). En la práctica, nos lleva a reconocer nuestra inferioridad, nuestra pequeñez e indigencia ante Dios. Los santos sienten una alegría muy grande en anonadarse delante de Dios y en reconocer que sólo Él es grande, y que en comparación con la suya, todas las grandezas humanas están vacías y no son sino mentira.

¿Cómo he de llegar a la humildad? Por la gracia de Dios. Solamente la gracia de Dios puede darnos la visión clara de nuestra propia condición y la conciencia de su grandeza que origina la humildad. Por eso hemos de desearla y pedirla incesantemente, convencidos de que con esta virtud amaremos a Dios y seremos capaces de grandes empresas a pesar de nuestras flaquezas...

Quien lucha por ser humilde no busca ni elogios ni alabanzas porque su vida esta en Dios; y si llegan procura enderezarlos a la gloria de Dios, Autor de todo bien. La humildad se manifiesta en el olvido de sí mismo, reconociendo con alegría que no tenemos nada que no hayamos recibido, y nos lleva a sentirnos hijos pequeños de Dios que encuentran toda la firmeza en la mano fuerte de su Padre.

[2] Virtud que tiene por objeto moderar la ira según la recta razón.

[3] Ver Sab 3, 13; 4, 2; 6, 12; 8, 20; 12, 1; 18, 4.

[4] El texto de 1 Pe no explicita si esta “razón” se debe dar en el ambiente de los tribunales durante los interrogatorios judiciales, o si se exigía en medio de las polémicas de carácter privado con los paganos. Los comentaristas disienten en este punto. La solución de este problema no es de importancia para este trabajo. Ver: N. Brox, La Primera Carta de Pedro, Sígueme – Salamanca – 1994; 214-216.

MARCHA POR LA VIDA: SÍ AL DERECHO A NACER

¡AHORA ES EL MOMENTO! PRIMERO LOS NIÑOS. “SÍ AL DERECHO DE NACER” ¿ legalización o no del aborto ?. ¡VENÍTE A LA MARCHA ! Lunes 23 de Noviembre -19:00 hs. MARCHA POR LA VIDA Encuentro en la Explanada de la Universidad en 18 de Julio Convoca: Mesa Coordinadora Nacional por la Vida. ¡NO FALTES!

¡PORQUE CADA VIDA IMPORTA!

CONGREGACIÓN PARA EL CULTO DIVINO Y LA DISCIPLINA DE LOS SACRAMENTOS: EL ADVIENTO

El Adviento es tiempo de espera, de conversión, de esperanza:

- espera-memoria de la primera y humilde venida del Salvador en nuestra carne mortal; espera-súplica de la última y gloriosa venida de Cristo, Señor de la historia y Juez universal;

- conversión, a la cual invita con frecuencia la Liturgia de este tiempo, mediante la voz de los profetas y sobre todo de Juan Bautista: "Convertios, porque está cerca el reino de los cielos" (Mt 3,2);

- esperanza gozosa de que la salvación ya realizada por Cristo (cfr. Rom 8,24-25) y las realidades de la gracia ya presentes en el mundo lleguen a su madurez y plenitud, por lo que la promesa se convertirá en posesión, la fe en visión y "nosotros seremos semejantes a Él porque le veremos tal cual es" (1 Jn 3,2)

La piedad popular es sensible al tiempo de Adviento, sobre todo en cuanto memoria de la preparación a la venida del Mesías. Está sólidamente enraizada en el pueblo cristiano la conciencia de la larga espera que precedió a la venida del Salvador. Los fieles saben que Dios mantenía, mediante las profecías, la esperanza de Israel en la venida del Mesías.

A la piedad popular no se le escapa, es más, subraya llena de estupor, el acontecimiento extraordinario por el que el Dios de la gloria se ha hecho niño en el seno de una mujer virgen, pobre y humilde. Los fieles son especialmente sensibles a las dificultades que la Virgen María tuvo que afrontar durante su embarazo y se conmueven al pensar que en la posada no hubo un lugar para José ni para María, que estaba a punto de dar a luz al Niño (cfr. Lc 2,7).

Con referencia al Adviento han surgido diversas expresiones de piedad popular, que alientan la fe del pueblo cristiano y transmiten, de una generación a otra, la conciencia de algunos valores de este tiempo litúrgico.

La Corona de Adviento

La colocación de cuatro cirios sobre una corona de ramos verdes, que es costumbre sobre todo en los países germánicos y en América del Norte, se ha convertido en un símbolo del Adviento en los hogares cristianos.

La Corona de Adviento, cuyas cuatro luces se encienden progresivamente, domingo tras domingo hasta la solemnidad de Navidad, es memoria de las diversas etapas de la historia de la salvación antes de Cristo y símbolo de la luz profética que iba iluminando la noche de la espera, hasta el amanecer del Sol de justicia (cfr. Mal 3,20; Lc 1,78).

Las Procesiones de Adviento

En el tiempo de Adviento se celebran, en algunas regiones, diversas procesiones, que son un anuncio por las calles de la ciudad del próximo nacimiento del Salvador (la "clara estrella" en algunos lugares de Italia), o bien representaciones del camino de José y María hacia Belén, y su búsqueda de un lugar acogedor para el nacimiento de Jesús (las "posadas" de la tradición española y latinoamericana).

Las "Témporas de invierno"

En el hemisferio norte, en el tiempo de Adviento se celebran las "témporas de invierno". Indican el paso de una estación a otra y son un momento de descanso en algunos campos de la actividad humana. La piedad popular está muy atenta al desarrollo del ciclo vital de la naturaleza: mientras se celebran las "témporas de invierno", las semillas se encuentran enterradas, en espera de que la luz y el calor del sol, que precisamente en el solsticio de invierno vuelve a comenzar su ciclo, las haga germinar.

Donde la piedad popular haya establecido expresiones celebrativas del cambio de estación, consérvense y valórense como tiempo de súplica al Señor y de meditación sobre el significado del trabajo humano, que es colaboración con la obra creadora de Dios, realización de la persona, servicio al bien común, actualización del plan de la Redención.

La Virgen María en el Adviento

Durante el tiempo de Adviento, la Liturgia celebra con frecuencia y de modo ejemplar a la Virgen María: recuerda algunas mujeres de la Antigua Alianza, que eran figura y profecía de su misión; exalta la actitud de fe y de humildad con que María de Nazaret se adhirió, total e inmediatamente, al proyecto salvífico de Dios; subraya su presencia en los acontecimientos de gracia que precedieron el nacimiento del Salvador. También la piedad popular dedica, en el tiempo de Adviento, una atención particular a Santa María; lo atestiguan de manera inequívoca diversos ejercicios de piedad, y sobre todo las novenas de la Inmaculada y de la Navidad.

Sin embargo, la valoración del Adviento "como tiempo particularmente apto para el culto de la Madre del Señor" no quiere decir que este tiempo se deba presentar como un "mes de María".

En los calendarios litúrgicos del Oriente cristiano, el periodo de preparación al misterio de la manifestación (Adviento) de la salvación divina (Teofanía) en los misterios de la Navidad-Epifanía del Hijo Unigénito de Dios Padre, tiene un carácter marcadamente mariano. Se centra la atención sobre la preparación a la venida del Señor en el misterio de la Deípara. Para el Oriente, todos los misterios marianos son misterios cristológicos, esto es, referidos al misterio de nuestra salvación en Cristo. Así, en el rito copto durante este periodo se cantan las Laudes de María en los Theotokia; en el Oriente sirio este tiempo es denominado Subbara, esto es, Anunciación, para subrayar de esta manera su fisonomía mariana. En el rito bizantino se nos prepara a la Navidad mediante una serie creciente de fiestas y cantos marianos.

La solemnidad de la Inmacualada (8 de Diciembre), profundamente sentida por los fieles, da lugar a muchas manifestaciones de piedad popular, cuya expresión principal es la novena de la Inmaculada. No hay duda de que el contenido de la fiesta de la Concepción purísima y sin mancha de María, en cuanto preparación fontal al nacimiento de Jesús, se armoniza bien con algunos temas principales del Adviento: nos remite a la larga espera mesiánica y recuerda profecías y símbolos del Antiguo Testamento, empleados también en la Liturgia del Adviento.

Donde se celebre la Novena de la Inmaculada se deberían destacar los textos proféticos que partiendo del vaticinio de Génesis 3,15, desembocan en el saludo de Gabriel a la "llena de gracia" (Lc 1,28) y en el anuncio del nacimiento del Salvador (cfr. Lc 1,31-33).

Acompañada por múltiples manifestaciones populares, en el Continente Americano se celebra, al acercarse la Navidad, la fiesta de Nuestra Señora de Guadalupe (12 de Diciembre), que acrecienta en buena medida la disposición para recibir al Salvador: María "unida íntimamente al nacimiento de la Iglesia en América, fue la Estrella radiante que iluminó el anunció de Cristo Salvador a los hijos de estos pueblos".

MISIONEROS DEL SANTÍSIMO SACRAMENTO: QUÉ ES ADORAR?

Qué es adorar

Es la relación connatural del hombre con Dios, de la creatura inteligente con su Creador. Los hombres y los ángeles deben adorar a Dios. En el cielo, todos, las almas bienaventuradas de los santos y los santos ángeles, adoran a Dios. Cada vez que adoramos nos unimos al cielo y traemos nuestro pequeño cielo a la tierra.

La adoración es el único culto debido solamente a Dios. Cuando Satanás pretendió tentarlo a Jesús en el desierto le ofreció todos los reinos, todo el poder de este mundo si él lo adoraba. Satanás, en su soberbia de locura, pretende la adoración debida a Dios. Jesús le respondió con la Escritura: “Sólo a Dios adorarás y a Él rendirás culto”.

Qué es la adoración eucarística

Es adorar a la divina presencia real de Jesucristo, Dios y hombre verdadero, en la Eucaristía.

Jesucristo, al comer la Pascua judía con los suyos, aquella noche en la que iba a ser entregado, tomó pan en sus manos, dando gracias bendijo al Padre y lo pasó a sus discípulos diciendo: “Tomad y comed todos de él, esto es mi cuerpo que será entregado por vosotros”, al final de la cena, tomó el cáliz de vino, volvió a dar gracias y a bendecir al Padre y pasándolo a los discípulos dijo: “Tomad y bebed todos de él, este es el cáliz de mi sangre. Sangre de la Alianza Nueva y Eterna que será derramada por vosotros y por muchos para el perdón de los pecados.”

Él dijo sobre el pan: “Esto es mi cuerpo”, y sobre el vino: “Esta es mi sangre”. Pero, no sólo eso, agrego también: “Haced esto en conmemoración mía”. Les dio a los apóstoles el mandato, “haced esto”, el mandato de hacer lo mismo, de repetir el gesto y las palabras sacramentales. Nacía así la Eucaristía y el sacerdocio ministerial.

Cada vez que el sacerdote pronuncia las palabras consagratorias es Jesucristo quien lo ha hecho y se hace presente su cuerpo y su sangre, su Persona Divina. Porque Jesucristo es Dios verdadero y hombre verdadero. Siendo Jesucristo Dios y estando presente en la Eucaristía, entonces se le debe adoración.

En la Eucaristía adoramos a Dios en Jesucristo, y Dios es Uno y Trino, porque en Dios no hay divisiones. Jesucristo es Uno con el Padre y el Espíritu Santo y, como enseña el Concilio de Trento, está verdaderamente, realmente, substancialmente presente en la Eucaristía.

La Iglesia cree y confiesa que «en el augusto sacramento de la Eucaristía, después de la consagración del pan y del vino, se contiene verdadera, real y substancialmente nuestro Señor Jesucristo, verdadero Dios y hombre, bajo la apariencia de aquellas cosas sensibles» (Trento 1551: Dz 874/1636).

La divina Presencia real del Señor, éste es el fundamento primero de la devoción y del culto al Santísimo Sacramento. Ahí está Cristo, el Señor, Dios y hombre verdadero, mereciendo absolutamente nuestra adoración y suscitándola por la acción del Espíritu Santo. No está, pues, fundada la piedad eucarística en un puro sentimiento, sino precisamente en la fe. Otras devociones, quizá, suelen llevar en su ejercicio una mayor estimulación de los sentidos –por ejemplo, el servicio de caridad a los pobres–; pero la devoción eucarística, precisamente ella, se fundamenta muy exclusivamente en la fe, en la pura fe sobre el Mysterium fidei («præstet fidessupplementum sensuum defectui»: que la fe conforte la debilidad del sentido; Pange lingua).

Por tanto, «este culto de adoración se apoya en una razón seria y sólida, ya que la Eucaristía es a la vez sacrificio y sacramento, y se distingue de los demás en que no sólo comunica la gracia, sino que encierra de un modo estable al mismo Autor de ella.

«Cuando la Iglesia nos manda adorar a Cristo, escondido bajo los velos eucarísticos, y pedirle los dones espirituales y temporales que en todo tiempo necesitamos, manifiesta la viva fe con que cree que su divino Esposo está bajo dichos velos, le expresa su gratitud y goza de su íntima familiaridad» (Mediator Dei 164).

El culto eucarístico, ordenado a los cuatro fines del santo Sacrificio, es culto dirigido al glorioso Hijo encarnado, que vive y reina con el Padre, en la unidad del Espíritu Santo, por los siglos de los siglos. Es, pues, un culto que presta a la santísima Trinidad la adoración que se le debe (+Dominicæ Cenæ 3).

La Eucaristía es el mayor tesoro de la Iglesia ofrecido a todos para que todos puedan recibir por ella gracias abundantes y bendiciones. La Eucaristía es el sacramento del sacrificio de Cristo del que hacemos memoria y actualizamos en cada Misa y es también su presencia viva entre nosotros. Adorar es entrar en íntima relación con el Señor presente en el Santísimo Sacramento.

Adorar a Jesucristo en el Santísimo Sacramento es la respuesta de fe y de amor hacia Aquel que siendo Dios se hizo hombre, hacia nuestro Salvador que nos ha amado hasta dar su vida por nosotros y que sigue amándonos de amor eterno. Es el reconocimiento de la misericordia y majestad del Señor, que eligió el Santísimo Sacramento para quedarse con nosotros hasta el fin de mundo.

El cristiano, adorando a Cristo reconoce que Él es Dios, y el católico adorándolo ante el Santísimo Sacramento confiesa su presencia real y verdadera y substancial en la Eucarística. Los católicos que adoran no sólo cumplen con un acto sublime de devoción sino que también dan testimonio del tesoro más grande que tiene la Iglesia, el don de Dios mismo, el don que hace el Padre del Hijo, el don de Cristo de sí mismo, el don que viene por el Espíritu: la Eucaristía.

El culto eucarístico siempre es de adoración. Aún la comunión sacramental implica necesariamente la adoración. Esto lo recuerda el Santo Padre Benedicto XVI enSacramentum Caritatis cuando cita a san Agustín: “nadie coma de esta carne sin antes adorarla…pecaríamos si no la adoráramos” (SC 66). En otro sentido, la adoración también es comunión, no sacramental pero sí espiritual. Si la comunión sacramental es ante todo un encuentro con la Persona de mi Salvador y Creador, la adoración eucarística es una prolongación de ese encuentro. Adorar es una forma sublime de permanecer en el amor del Señor.

Por tanto, vemos que la adoración no es algo facultativo, optativo, que se puede o no hacer, no es una devoción más, sino que es necesaria, es dulce obligación de amor. El Santo Padre Benedicto XVI nos recordaba que la adoración no es un lujo sino una prioridad.

Quien adora da testimonio de amor, del amor recibido y de amor correspondido, y además da testimonio de su fe.

Ante el misterio inefable huelgan palabras, sólo silencio adorante, sólo presencia que le habla a otra presencia. Sólo el ser creado ante el Ser, ante el único Yo soy, de donde viene su vida. Es el estupor de quien sabe que ¡Dios está aquí! ¡Verdaderamente aquí!

FUENTE: http://adoracionperpetua.info